FIQH 202

BAB IV. QISHASH

144

BAB

Jenis-Jenis Pembunuhan

Para ulama fiqih mendefinisikan bahwa tindakan kriminal adalah pelanggaran

terhadap badan seseorang, harta benda ataupun kehormatan seseorang. Para ulama fiqih

telah mengkhususkan “Kitab Pidana” untuk uraian mengenai hukum tindak kriminal yang

pertama, yaitu pembunuhan, serta “Kitab Pelanggaran” untuk uraian jenis pelanggaran yang

kedua dan ketiga, yaitu pelanggaran terhadap harta benda dan kehortaman.

Tindakan menyerang tubuh seseorang adalah tindakan kriminal yang mengharuskan

qishash, Diyat,

ataupun pembayaran kafarat. Para ulama Muslim sepenuhnya sepakat

dengan larangan menghilangkan nyawa seseorang tanpa alasan yang dibenarkan. Dalil

untuk dilarangnya pembunuhan ini dinyatakan dalam Kitab Suci Al-Qur’an dan Sunnah,

seperti firman Allah dalam:

“...janganlah kamu membunuh orang yang diharamkan Allah kecuali dengan

alasan yang benar...” (QS. Al-An’am: 151)

Di samping itu, Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Tidak halal darah seorang Muslim yang bersaksi bahwa tidak ada Ilah selain Allah

dan bahwa saya (Rasulullah) adalah utusan-Nya kecuali dengan tiga sebab: Orang

yang telah menikah kemudian berzina, membunuh orang lain (dengan sengaja), dan

meninggalkan agamanya, berpisah dari jamaahnya.”

(H.R Bukhori dan Muslim)

Masih ada lagi sejumlah hadits yang mengandung makna serupa dengan hadits

yang disebutkan di atas.

Oleh sebab itu, barangsiapa yang membunuh seorang Muslim dengan sengaja tanpa

alasan yang benar, maka Allah akan menghukumnya dengan hukuman berat di akhirat

kelak, sebagaimana firman Allah:

“Dan barangsiapa membunuh seorang beriman dengan sengaja, maka

balasannya adalah neraka jahanam, dia kekal di dalamnya. Allah murka

kepadanya, dan melaknatnya serta menyediakan azab yang besar baginya.”

(QS. An-Nisa: 93)

Islamic Online University Fiqh 202

145

Pembunuh seperti itu dinilai sebagai orang yang sangat durhaka, karena dia telah

melakukan perbuatan dosa besar, yaitu pembunuhan. Harap diingat, Allah adalah Dzat yang

akan mengadili kejahatan seperti itu, Dia akan menghukumnya jika Dia berkehandak dan

Dia pun akan mengampuninya, jika Dia berkehendak, sebagaimana firman Allah:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni (dosa) karena

mempersekutukan-Nya (syirik), dan Dia mengampuni (dosa) yang selain syirik

itu bagi siapa yang Dia kehendaki...” (QS. An-Nisa: 48)

Dengan demikian, dosa seperti itu, yaitu pembunuhan bisa saja diampuni, karena

termasuk dosa yang selain syirik atau menyekutukan Allah. Hal ini berlaku bila pembunuh

tidak bertaubat. Namun jika pembunuh itu bertaubat, dan taubatnya diterima, maka Allah

berfirman:

“Katakanlah, “Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri

mereka sendiri! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah.

Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah

Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Az-Zumar: 53)

Akan tetapi, hak seorang korban pembunuhan tidak lantas ditunaikan di akhirat

hanya dengan taubat dari pembunuhnya. Hak orang yang dibunuh akan diambil dari amal

baik pembunuhnya sesuai dengan kadar dosa yang dilakukan pembunuh terhadapnya, atau

Allah akan menganugerahkan amal baik kepada orang yang dibunuh dari karunia-Nya, yaitu

tanpa harus mengurangi amal baik dari sang pembunuh. Sebagai tambahan, hak korban

pembunuhan pun tidak lantas bisa ditunaikan karena adanya qishash, karena ganti rugi

semacam itu hanya menjadi hak keluarga dari korban pembunuhan. Imam Ibnul Qayyim

berpendapat mengenai hal ini:

“

Ada tiga hak terkait korban pembunuhan: yang pertama adalah hak Allah, yang

kedua adalah hak dari korban pembunuhan, dan yang ketiga adalah hak dari

keluarga korban pembunuhan. Dengan demikian, jika pembunuh menyerahkan

dirinya kepada keluarga korban pembunuhannya, dengan menunjukkan

penyesalan, dan menunjukkan ketakwaan kepada Allah, serta bertaubat dengan

tulus, maka hak Allah akan bisa dipenuhi, sedangkan hak anggota keluarga korban

menjadi terpenuhi jika qishash atau rekonsiliasi diterapkan. Sedangkan mengenai

hak korban pembunuhan itu sendiri, maka Allah akan memberikan kompensasi atas

nama taubat dari pembunuhnya di Hari Kiamat serta akan mendamaikan mereka

kelak.”

Islamic Online University Fiqh 202

146

Jenis-Jenis Pembunuhan

Menurut mayoritas ulama, ada tiga jenis pembunuhan:

• Pembunuhan disengaja

• Pembunuhan mirip disengaja

• Pembunuhan tidak disengaja

Sedangkan mengenai pembunuhan disengaja dan pembunuhan tidak disengaja,

tercantum dalam Kitab Suci Al-Qur’an, sebagaimana firman Allah:

“Dan tidak patut bagi seorang yang beriman, membunuh seorang beriman

(yang lain), kecuali karena tersalah (tidak disengaja). Barangsiapa membunuh

seseorang yang beriman karena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan

seorang hamba sahaya yang beriman serta (membayar) tebusan yang

diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh itu), kecuali jika mereka

(keluarga terbunuh) membebaskan pembayaran....Dan barangsiapa

membunuh orang beriman dengan sengaja, maka balasannnya adalah Neraka

Jahanam, dia kekal di dalamnya. Allah murka kepadanya, dan melaknatnya

serta menyediakan azab yang besar baginya.” (QS. An-Nisa: 92-93)

Sedangkan mengenai hukuman bagi pelaku pembunuhan mirip disengaja, hal ini

dinyatakan dalam Sunnah Rasulullah (ﷺ). Sebagai contoh, Amar Ibn Syu’aib

mengisahkan dari ayah dan kakeknya bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Diyat dalam pembunuhan mirip disengaja harus dibuat sama dengan Diyat untuk

pembunuhan yang disengaja, hanya saja pelaku pembunuhan di jenis yang pertama

itu tidak diqishash (dibunuh). Setan (dalam pembunuhan mirip sengaja) membisiki

manusia kemudian darah ditumpahkan tanpa diawali kedengkian dan tanpa

senjata.”

(H.R Ahmad dan Abu Dawud)

Selain itu, Abdullah Ibn Umar (semoga Allah meridoinya) mengisahkan bahwa

Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Ketahuilah, sesungguhnya dalam pembunuhan mirip sengaja, seperti

pembunuhan yang dilakukan dengan cambuk atau tongkat, Diyatnya 100 unta, di

mana 40 ekor unta diantaranya hamil.”

(Diriwayatkan oleh lima ahli hadits, kecuali

At-Tirmidzi.)

Islamic Online University Fiqh 202

147

Pembunuhan Disengaja

Ini adalah jenis pembunuhan yang disengaja dan direncanakan oleh pelakunya,

meskipun dia mengetahui bahwa darah orang tersebut tidak bisa ditumpahkan dengan

menyerangnya menggunakan senjata yang mematikan. Definisi ini menunjukkan bahwa

sebuah kasus tidak bisa disebut sebagai pembunuhan berencana kecuali jika memenuhi

syarat-syarat berikut ini:

1. Ada niat untuk membunuh.

2. Menyadari bahwa darah korban tidak bisa ditumpahkan.

3. Senjata atau alat yang digunakan adalah senjata yang mematikan, baik itu

dikhususkan untuk membunuh ataupun tidak.

Oleh sebab itu, jika salah satu syarat di atas tidak ada, maka kasus ini tidak bisa

dinilai sebagai kasus pembunuhan disengaja. Ini karena tidak adanya niat untuk membunuh

tidaklah mewajibkan qishash, dan terjadinya kematian akibat suatu benda yang tidak

mematikan menunjukkan bahwa kematian korban itu bisa saja disebabkan oleh penyebab

kematian lainnya, seperti yang disepakati oleh para ulama.

Berdasarkan argumentasi logis, terdapat sembilan bentuk pembunuhan disengaja:

1. Pembunuhan yang dilakukan guna melukai korban dengan benda tajam seperti

pisau, paku atau benda tajam lainnya. Al-Muwaffaq berpendapat mengenai hal

ini: “Setahu kami, tidak ada perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai

hukum ini (yaitu membunuh dengan menggunakan benda tajam dinilai sebagai

pembunuhan disengaja).”

2. Pelaku pembunuhan menggunakan benda yang berat untuk membunuh

seseorang seperti batu atau yang sejenisnya. Oleh sebab itu, jika batu yang

digunakan adalah batu kecil yang dinilai tidak akan mungkin digunakan sebagai

alat pembunuhan, maka ini tidak dianggap sebagai pembunuhan disengaja,

kecuali dilemparkan atau digunakan pada organ yang vital. Begitu pula, jika batu

yang kecil itu (yang biasanya bukan digunakan untuk membunuh) sengaja

digunakan pada orang yang dalam keadaan lemah, atu ditargetkan pada orang

yang sedang sakit keras, pada orang tua, atau pada anak kecil, yang kedinginan

ataupun yang kepanasan. Begitu pula jika batu kecil itu sengaja terus-menerus

dilemparkan pada sasaran sampai akhirnya terbunuh. Hal ini sama dengan

kasus pembunuhan yang pelakunya sengaja membuat dinding jatuh kepada

korban, atau menabrakkan mobil untuk menewaskan seseorang, atau

menjatuhkan seseorang dari ketinggian.

3. Pelaku pembunuhan melemparkan korbannya ke dalam kandang binatang buas,

misalnya singa atau ular. Maka, jika pelaku sengaja melemparkan seseorang

Islamic Online University Fiqh 202

148

pada binatang buas seperti itu, kasus ini dinilai sebagai pembunuhan disengaja,

karena binatang seperti itu dikenal sebagai pemangsa.

4. Pelaku pembunuhan secara sengaja melemparkan korbannya pada api atau

pada air yang dalam yang bisa menyebabkan dia tenggelam, dan sang korban

tidak bisa menyelamatkan diri dari api atau air tersebut.

5. Pelaku mengikat korban dengan tali atau mencekiknya dengan kencang sampai

dia meninggal.

6. Pelaku sengaja memenjarakan korban dan tidak memberikan makanan ataupun

minuman sedikit pun sampai mati, dikurung dalam kurun waktu tertentu yang

biasanya akan menyebabkan orang itu mati kelaparan dan kehausan. Kasus

demikian pun dinilai sebagai pembunuhan disengaja.

7. Pembunuh dengan sengaja menggunakan ilmu sihir yang biasanya akan

menyebabkan seseorang mati.

8. Pembunuh sengaja membuat korban meminum racun atau dengan suatu cara

licik mencampurkan racun pada minuman atau makanan sehingga dia tidak

menyadari telah makan atau minum makanan yang beracun.

9. Beberapa saksi mata palsu memberikan kesaksian palsu dan menyebabkan

seseorang dihukum mati atas kesalahan yang tidak pernah dia lakukan, seperti

dalam tuduhan zina, murtad, atau dalam kasus pembunuhan disengaja, yang

hukumannya dalam Islam adalah hukuman mati. Saksi-saksi seperti itu dinilai

sebagai pembunuh, karena mereka secara sengaja membunuh orang yang tidak

berdosa. Sehingga, jika mereka mengingkari kesaksian mereka, atau tipu

muslihat mereka terbongkar, maka mereka pun harus dihukum mati.

Pembunuhan mirip disengaja

Menurut para fuqaha’, pembunuhan mirip disengaja terjadi jika seseorang

membunuh orang lain dengan niat ingin melukai atau membahayakannya, dan bukan

berniat membunuhnya. Maka tindakan pelaku tersebut dinilai sebagai pembunuhan mirip

disengaja, baik tujuan pembunuh itu adalah untuk menyerang atau untuk memberi hukuman

yang bersifat mendisiplinkan, karena penyerang itu berlebihan dalam menyerang korban

sehingga menyebabkan korban tewas. Kasus ini disebut sebagai “pembunuhan mirip

disengaja” karena pelaku hanya berniat untuk melukai korban, namun secara tidak sengaja

malah membunuh korban. Ibnu Rusyd berpendapat mengenai hal ini:

“

Siapa yang bermaksud memukul seseorang dengan alat atau senjata yang

secara umum tidak bisa digunakan untuk membunuh, maka hukumnya ada di

Islamic Online University Fiqh 202

149

antara pembunuhan disengaja dan pembunuhan tidak disengaja. Hal ini serupa

dengan pembunuhan disengaja dari sisi niat dan tujuan memukul; dan serupa

dengan pembunuhan tidak disengaja dari sisi memukulnya dengan sesuatu yang

biasanya tidak digunakan untuk membunuh.”

Salah satu contoh dari kasus pembunuhan jenis ini yaitu kasus di mana seseorang

menyerang orang lain pada bagian tubuh yang tidak vital dengan cambuk atau tongkat kecil.

Contoh lainnya yaitu ketika seseorang meninju orang lain dengan tangan pada bagian tubuh

yang tidak vital, tapi malah mengakibatkan korban tewas. Kasus-kasus seperti itu dinilai

sebagai kasus pembunuhan mirip disengaja yang mewajibkan pelakunya membayar Diyat

(denda) yang dikeluarkan dari uang pelaku. Diyat untuk pembunuhan mirip disengaja adalah

membebaskan seorang budak; jika pelaku tidak mempunyai seorang budak atau tidak bisa

membeli budak yang baru untuk dimerdekakan, maka dia harus melaksanakan puasa dua

bulan berturut-turut, sama dengan kasus pembunuhan tidak disengaja. Di samping itu,

pembayaran Diyat harus diberikan kepada kerabat korban, hal ini sesuai dengan ilustrasi

pada hadits riwayat Abu Hurairah berikut ini:

“

Dua orang wanita dari suku Hudzail saling berperang, lalu salah satu dari mereka

melempar batu kepada yang satunya, yang kemudian membunuhnya dan

membunuh janin isi kandungannya. Lalu kerabat mereka memperadilkannya

kepada Rasulullah (ﷺ), lalu Rasulullah (ﷺ) memutuskan kewajiban membayar

Diyat untuk perempuan yang dibunuh itu harus dibayar oleh kerabat dari si

pembunuh.”

(H.R Bukhori Muslim)

Dengan demikian, hadits yang disebutkan di atas menunjukkan bahwa qishash tidak

wajib pada kasus pembunuhan mirip disengaja. Hal ini juga menandakan bahwa Diyat harus

dibayarkan dari harta keluarga pelaku. Berhubung ini adalah kasus pembunuhan yang tidak

mewajibkan qishash, Diyat harus dibayarkan oleh keluarga pelaku pembunuhan sama

halnya dengan kasus pembunuhan tidak disengaja. Menurut pendapat Ibnul Mundhir,

“Semua ulama sepenuhnya sepakat bahwa Diyat (untuk pembunuhan mirip disengaja)

harus dibayarkan oleh keluarga pelaku pembunuhan.”

Selain itu, Al-Muwaffaq pun

berpendapat, “Setahu kami tidak ada perbedaan pendapat mengenai hukumnya

pembayaran Diyat (untuk pembunuhan mirip disengaja) yang harus dibayarkan dari harta

keluarga pelaku pembunuhan.”

Pendapat yang sama pun dianut oleh para ulama lainnya.

Islamic Online University Fiqh 202

150

Pembunuhan Tidak Disengaja

Menurut fuqaha, pembunuhan tidak disengaja terjadi ketika seseorang membunuh

orang lain secara tersalah atau tidak disengaja, padahal biasanya tindakan seperti itu tidak

akan menyebabkan seseorang tewas, misalnya dalam penembakan atau pemburuan.

Begitu pula seperti seorang Muslim yang membunuh saudara Muslimnya di dalam perang,

karena telah menganggap bahwa dia adalah salah satu musuh.

Pembunuhan disengaja yang dilakukan oleh orang yang tidak waras atau oleh anak

kecil, aturannya sama dengan pembunuhan tidak disengaja. Alasannya karena niat untuk

membunuh bagi orang seperti itu tidaklah ada (karena kondisi mental mereka yang belum

matang atau belum cakap). Dengan demikian, pembunuhan disengaja yang dilakukan anak

di bawah umur atau orang gila dianggap sama dengan pembunuhan yang tidak disengaja

yang dilakukan oleh orang dewasa yang sudah dikenai beban syari’at.

Begitu pula hukum bagi kasus pembunuhan yang disebabkan faktor yang kausatif itu

sama dengan pembunuhan tidak disengaja. Sebagai contoh, jika ada seseorang yang

menggali sumur atau lubang di pinggir jalan atau di bahu jalan, dan menyebabkan orang

yang melewatinya terjerembab jatuh sampai meninggal, atau jika seseorang menghentikan

sebuah mobil, lalu tiba-tiba ada orang yang menabrak mobil tersebut dan mati, hukum untuk

kasus-kasus seperti itu sama dengan kasus pembunuhan tidak disengaja.

Pembayaran Diyat untuk pembunuhan tidak disengaja wajib dikeluarkan dari harta

pembunuh; yaitu berupa memerdekakan seorang budak, namun jika dia tidak mempunyai

seorang budak atau tidak bisa membeli budak yang baru untuk dia merdekakan, maka

sebagai gantinya dia harus melaksanakan puasa dua bulan berturut-turut. Terlebih lagi,

Diyat untuk kasus pembunuhan ini wajib dibayarkan oleh kerabat laki-laki dari pelaku

pembunuhan.

Di samping itu, jika seorang Muslim secara tidak sengaja membunuh saudara

Muslimnya dalam perang, karena mengira bahwa dia adalah musuh yang harus dikalahkan,

maka tidak ada yang wajib dia lakukan kecuali membayar Diyat, sebagaimana firman Allah:

“...Barangsiapa membunuh seseorang yang beriman karena tersalah

(hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman serta

(membayar) tebusan yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh itu),

kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) membebaskan pembayaran. Jika dia

(si terbunuh) dari kaum yang memusuhimu, padahal dia orang beriman, maka

hendaklah (si pembunuh) memerdekakan hamba sahaya yang beriman. Dan

jika dia (si terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai) antara

mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar tebusan

Islamic Online University Fiqh 202

151

yang diserahkan kepada keluarga (si terbunuh) serta memerdekakan hamba

sahaya yang beriman. Barangsiapa tidak mendapatkan (hamba sahaya, maka

hendaklah dia (si pembunuh) berpusa dua bulan berturut-turut sebagai taubat

kepada Allah, Wallahu A’lam, Maha Bijaksana.” (QS. An-Nisa: 92)

Dengan demikian, Allah telah menetapkan dua jenis pembunuhan yang tidak

disengaja:

Pertama: Jenis pembunuhan tidak sengaja yang mewajiban pembayaran Diyat

kepada pembunuh dan kerabat pembunuh. Jenis pembunuhan ini mencakup pembunuhan

seorang muslim secara tidak sengaja tanpa mengira dia sebagai kafir di sebuah medan

perang. Aturan yang sama pun berlaku bagi Muslim yang membunuh orang kafir yang ada

perjanjian damai antara kaum muslimin dengannya.

Kedua: Jenis pembunuhan tidak disengaja yang hanya mewajibkan pembayaran

Diyat. Jenis pembunuhan seperti ini termasuk membunuh seorang muslim secara tidak

sengaja karena mengira bahwa dia adalah orang kafir, musuhnya.

Dalam bukunya yang berjudul Fathul-Qadir,

Imam Asy-Syaukani berpendapat:

“

Allah berfirman: ‘Jika si dia (yang terbunuh) dari kaum yang memusuhimu,

padahal dia orang beriman, maka (hendaklah si pembunuh) memerdekakan

hamba sahaya yang beriman’ (QS. An-Nisa: 92). Ayat tersebut menyangkut

masalah pembunuhan orang beriman yang tinggal di negara kafir dan dibunuh oleh

seorang Muslim, karena negara tempat dia tinggal sedang berperang dengan umat

Muslim. Pembunuhan orang beriman di negara kafir karena telah keliru

menganggap dia termasuk orang kafir, maka tidak perlu ada Diyat yang harus

dibayarkan oleh pembunuh. Namun, dia (pembunuh) tetap wajib memerdekakan

seorang budak yang beriman sebagai denda. Para ulama bersilang pendapat

mengenai prinsip tidak diwajibkannya pembayaran Diyat bagi pembunuhan orang

beriman karena keliru, mengira dia termasuk kaum musuhnya. Sebagian ulama

berpendapat bahwa yang terbunuh tersebut termasuk dari kalangan kafir (musuh

dalam perang), jadi tidak perlu membayar Diyat. Sebagian ulama lainnya

berpendapat bahwa nyawa yang diambil dengan cara demikian tetap harus

dibayarkan Diyat-nya karena korban sudah memeluk Islam, namun dia belum

pindah dari negaranya yang kafir, itu tidaklah cukup. Hal ini dinyatakan dalam firman

Allah. “Dan (terhadap) orang-orang yang beriman tetapi belum berhijrah, maka

tidak ada kewajiban sedikitpun bagimu melindungi mereka...”(QS. Al-Anfal: 72).

Namun, sebagian ulama tetap berpendapat bahwa pembayaran Diyat wajib dalam

kasus pembunuhan seperti itu, namun harus dibayarkan pada Baitul Mal.”

Islamic Online University Fiqh 202

152

Berkenaan dengan hal ini, Syaikhul Islam Ibn Taymiyah berpendapat:

“

Diyat harus dibayarkan pada kasus pembunuhan keliru terhadap seorang Muslim

yang berada di kaum kafir, selama dia mempunyai alasan yang bisa dibenarkan

untuk tidak berhijrah, misalnya karena dia menjadi tawanan atau karena dia tidak

bisa berhijrah. Akan tetapi, tidak ada kewajiban Diyat untuk kasus pembunuhan

Muslim yang keliru yang dengan keridoannya sendiri lebih memilih untuk tetap

tinggal di kaum kafir, yang menjadi musuh umat Muslim, karena dia sendirilah yang

menyebabkan dirinya dalam bahaya.”

Dalil yang menegaskan kewajiban bagi keluarga pembunuh untuk membayar Diyat

dalam kasus pembunuhan tidak disengaja diambil dari hadits berikut ini, yang dikisahkan

oleh Abu Hurairah:

“Rasulullah (ﷺ) memutuskan perkara janin seorang wanita dari bani Lahyaan

yang mati keguguran dengan membayar ghurrah (denda) budak lelaki atau budak

wanita (atas orang yang menyebabkan kematian janin). Kemudian sang wanita

yang diwajibkan untuk membayar kompensasi tersebut meninggal. Maka Rasulullah

(ﷺ) memerintahkan anak-anaknya dan suaminya untuk mengambil harta warisan

darinya, sedangkan yang menanggung Diyatnya adalah kerabat pelaku.”

(H.R

Bukhori dan Muslim)

Dengan demikian, hadits yang disebutkan di atas menyatakan bahwa Diyat untuk

pembunuhan tidak disengaja harus dibayar oleh keluarga pelaku pembunuhan; pendapat ini

merupakan ijma’ para ulama.

Bisa disimpulkan bahwa hikmah dibalik hal ini adalah jika pembayaran Diyat tersebut

hanya ditanggung oleh pelaku pembunuhan, maka hal ini akan menimbulkan beban

keuangan yang sangat besar bagi dirinya atas dosa yang telah dia perbuat secara tidak

sengaja, seperti kecelakaan yang seringkali terjadi. Dengan demikian, jika pelaku sendiri

yang harus menangggung beban keuangan atas pembunuhan tidak disengaja tersebut,

yaitu membayar Diyat, maka akan menjadi kezhaliman dalam bentuk keuangan bagi dia. Di

sisi lain, harus ada kompensasi bagi yang terbunuh, karena dia adalah pribadi yang tidak

boleh dihilangkan nyawanya, yang tewasnya dia menyebabkan kerugian yang besar bagi

para ahli warisnya, terutama keluarganya. Sehingga, Pembuat Syari’at

mewajibkan orang-

orang yang berdiri di samping si pelaku yaitu kerabat dan keluarganya agar membantunya

(yaitu dengan membayarkan Diyat) kepada keluarga korban, sama seperti membantu

kerabat yang membutuhkan atau membebaskan kerabat mereka yang sedang ditawan.

Islamic Online University Fiqh 202

153

Karena kerabat dan sanak saudara pada umumnya saling mewarisi jika salah satu dari

mereka meninggal, mereka harus memberikan kompensasi atas nama salah satu anggota

keluarga mereka yang secara tidak sengaja membunuh seseorang berdasarkan prinsip

umum: “Berbagi dalam musibah untuk mendapatkan balasan manfaat.”

Akan tetapi, pembayaran kafarat diwajibkan atas seorang pelaku pembunuhan tidak

disengaja berdasarkan beberapa alasan berikut ini:

1. Pemberian kafarat tersebut dimaksudkan sebagai bentuk rasa hormat atas hilangnya

nyawa tersebut.

2. Pembunuhan tidak disengaja tidak lain timbul karena kecerobohan pelaku

pembunuhan.

3. Kafarat tersebut tidak lantas membebaskan pelaku pembunuhan untuk membayar

atas kesalahannya; karena Diyat tersebut tidak diwajibkan atas dirinya (karena

seharusnya dibayarkan oleh kerabatnya), dia tetap harus membayar kafarat.

Dengan kata lain, ada beberapa hikmah dan manfaat di balik kewajiban membayar

Diyat atas kerabat pelaku pembunuhan dan kafarat atas pelaku pembunuhan tersebut.

Maha Suci Allah, Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana yang telah menetapkan

segala manfaat bagi manusia baik untuk urusan keagamaan maupun urusan duniawi.

Penting untuk dipahami bahwa budak, orang miskin, anak kecil, orang yang tidak

waras, perempuan, dan orang-orang yang berbeda agama dengan pelaku pembunuhan

tidak dianggap sebagai kerabat pelaku (yang diharuskan turut membayar Diyat), karena

orang-orang ini bukanlah yang bisa mendukung dan membantunya.

Berkenaan dengan pembayaran Diyat, keluarga pelaku pembunuhan tidak disengaja

boleh menunda pembayaran Diyat hingga tiga tahun. Selain itu, sang hakim (atau pihak

berwenang) harus menggunakan ijtihad untuk menentukan pembagian Diyat bagi tiap

kerabat pelaku pembunuhan tersebut berdasarkan kondisi keuangan mereka masing-

masing. Dalam melaksanakan keputusan tersebut, dia harus memulainya dari kerabat yang

terdekat, kemudian yang lebih jauh, dan seterusnya. Namun, Syaikhul Ibn Taymiyah

berpendapat:

“

Diyat tidak boleh ditunda jika pemerintah menganggap pembayaran Diyat yang

cepat bisa lebih bermanfaat bagi keluarga korban...”

Diyah dalam bahasa Arab bermakna kompensasi yang dibayarkan karena pembunuhan atau

pelanggaran; ia bermakna “uang darah”, dan ia juga bisa bermakna “ganti rugi”.

Al-Bukhari (6878) [12/250] dan Muslim (4351) [6/166].

Islamic Online University Fiqh 202

154

Lihat catatan kaki di Ar-Raudh Al-Murbi’ [7/165].

Ahmad (6718) [2/183] dan Abu Dawud (4565) [4/451].

Ahmad (4583) [2/11], Abu Dawud (4547) [4/443], An-Nasa’i (4805) [4/409], dan Ibn Majah (2627)

[3/267].

Lihat: Bidayat Al-Mujtahid” [2/486].

Al-Bukhari (6910) [12/314] dan Muslim (4367) [6/177].

Lihat: Al-Ijma’ [hal. 172].

Lihat: “Al-Mughni” [12/16].

Lihat: “Fathul-Qadir” (1/792).

Al-Bukhari (6740) [12/30] dan Muslim (4366) [6/176].

Pembuat Syari’at adalah Allah; istilah pembuat syari’at juga bisa mengacu pada Nabi karena beliau

tidak pernah diperintahkan kecuali dengan apa yang diwahyukan kepada beliau oleh Allah.

Lihat catatan kaki pada Ar-Raudh Al-Murbi’ (7/287).

FIQH 202

155

BAB

Qishash untuk Pembunuhan

Para ulama Muslim sepenuhnya sepakat dengan legalitas qishash untuk

pembunuhan disengaja, selama pembunuhan tersebut memenuhi syarat-syaratnya,

sebagaimana firman Allah:

“Wahai orang-orang beriman! Diwajibkan atas kamu melaksanakan qisas

berkenaan dengan orang yang dibunuh. Orang merdeka dengan orang

merdeka, hamba sahaya dengan hamba sahaya, perempuan dengan

perempuan...” (QS. Al-Baqarah: 178)

Serta dalam firman Allah:

“Kami telah menetapkan bagi mereka di dalamnya (Taurah) bahwa nyawa

(dibalas) dengan nyawa...” (QS. Al-Maidah: 45)

Hukum ini pun dinyatakan dalam Kitab Taurah, dan kita pun harus taat pada wahyu

agama Allah, selama hukum itu tidak dianulir oleh hukum Syari’ah kita. Di samping itu, hal

ini sesuai dengan firman Allah:

“Dan di dalam qisas itu ada (jaminan) kehidupan bagimu, wahai orang-orang

yang berakal, agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 179)

Imam Asy-Syaukani menjelaskan ayat yang disebutkan di atas dengan menyatakan:

“

Ada kelangsungan hidup bagi jiwa manusia dalam hukum yang ditetapkan oleh

Allah ini, karena bila seseorang tahu akan dibunuh secara qishash apabila dia

membunuh orang lain, tentulah dia tidak akan membunuh dan menahan diri dari

mempermudah dan terjerumus di dalamnya. Dengan demikian, qishash adalah

suatu alat untuk menjaga kelangsungan hidup manusia. Ayat ini merupakan suatu

bentuk sastra yang tinggi dan kefasihan yang sempurna, karena sesungguhnya

Allah telah menjadikan qishash, yaitu kematian, sebagai alat untuk kelangsungan

Islamic Online University Fiqh 202

156

hidup manusia, ditinjau dari akibat yang ditimbulkannya, berupa tercegahnya

manusia saling bunuh di antara mereka. Hal ini dimaksudkan agar menjaga

keberadaan jiwa mereka dan keberlangsungan hidup mereka. Allah subhanahu

wata’ala juga menyampaikan ayat ini untuk “orang-orang yang berakal”. Karena

merekalah orang-orang yang berpandangan jauh ke depan dan berlindung dari

bahaya yang muncul kemudian. Adapun orang yang berpikiran kerdil, dia berpikiran

pendek dan gampang emosi, ketika amarahnya bergejolak dia tidak memandang

akibat yang muncul kemudian dan tidak pula memikirkan masa depan. Sebagian

pembunuh berdalih:

“Aku akan membersihkan rasa maluku dengan menebaskan pedang

dan biarlah Allah yang akan mensyariatkan apapun yang Dia syariatkan untukku”

Kemudian Allah menunjukkan alasan diturunkannya hukum qishash dalam

pembunuhan dengan berfirman: “...agar kamu bertakwa” (QS. Al-Baqarah: 21).

Dengan kata lain, pensyariatan qishash bisa menghindarkan manusia dari tindakan

membunuh dan pada akhirnya menjadikan mereka orang-orang yang bertakwa.”

Sejalan dengan uraian di atas, Sunnah pun menyatakan bahwa keluarga korban

pembunuhan atau kerabatnya bisa memilih tiga pilihan: meminta hukuman qishash bagi

pelaku, memaafkan pelaku dengan menerima pembayaran Diyat, atau memaafkan pelaku

dan tidak meminta pembayaran Diyat, di mana pilihan terakhir dinilai sebagai pilihan terbaik.

Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Baragsiapa yang menjadi keluarga korban terbunuh, maka ia memiliki dua pilihan:

bisa memilih Diyat dan bisa memilih (qishash).”

(H.R Al-Jamaah)

Di samping itu, Allah pun berfirman:

“...Tetapi barangsiapa yang memperoleh maaf dari saudaranya, hendaklah ia

mengikutinya dengan baik, dan membayar Diyat (tebusan) kepadanya dengan

baik (pula)..” (QS. Al-Baqarah:178)

Dengan demikian, baik ayat dan hadits yang disebutkan di atas menunjukkan bahwa

keluarga dan kerabat korban pembunuhan memiliki pilihan antara melaksanakan qishash

atau menerima pembayaran Diyat. Namun, pilihan memaafkan pelaku dan tidak menuntut

Diyat adalah pilihan terbaik yang bisa dilakukan kerabat maupun perwakilan keluarga

korban terbunuh. Hal ini sesuai dengan firman Allah:

Islamic Online University Fiqh 202

157

“...Pembebasan itu lebih dekat kepada takwa...” (QS. Al-Baqarah: 237)

Saran untuk memaafkan ini pun didukung oleh hadits riwayat Abu Hurairah yang

menyatakan bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Tidak ada pahala bagi orang yang memaafkan yang telah menzhaliminya, kecuali

Allah menambahkan kemuliaan baginya.”

(H.R Ahmad, Muslim dan Tirmidzi)

Selain itu, membebaskan qishash bagi pelaku pembunuhan adalah pilihan terbaik

yang bisa dilakukan, selama pilihan tersebut tidak merugikan dan tidak menyebabkan

kemungkaran. Syaikhul Islam Ibn Taymiyah (semoga Allah meridoinya) berpendapat:

“Memaafkan pelaku tidak bisa diterapkan dalam kasus pembantaian, karena pembunuhan

semacam itu tidak bisa dilindungi, sama halnya dengan kasus perampokan disertai

pembunuhan.”

Terlebih lagi, Al-Qadhi berpendapat bahwa qishash harus diterapkan pada

kasus pembunuhan Imam (pemimpin Muslim), karena ini dinilai sebagai kemungkaran yang

besar. Ulama besar, Ibnul Qayyim menjelaskan kisah beberapa lelaki dari Bani ‘Uraynah

dengan mengatakan:

“

Pembunuhan berencana wajib diterapkan qishash terhadap pelakunya. Hukuman

tersebut tidak bisa digugurkan dengan adanya pemaafan dari keluarga korban

terbunuh, dan tidak ada kompensasi yang bisa dibayarkan sebagai gantinya. Ini

adalah pendapat yang dianut oleh Ulama Madinah, dan ini pun salah satu dari dua

pendapat yang dinyatakan berasal dari Imam Ahmad. Dan ini pun pendapat yang

dipegang oleh Syaikul Islam Ibn Taymiyah, dan dia mengeluarkan fatwa

berdasarkan prinsip ini.”

Keluarga korban atau perwakilan dari korban terbunuh tidak memiliki pilihan qishash,

kecuali empat syarat berikut ini dipenuhi:

1. Korban terbunuh haruslah salah satu dari mereka yang nyawanya tidak boleh

dibunuh, karena qishash disyariatkan untuk menjamin nyawa manusia. Dengan

demikian, jika seorang Muslim membunuh orang kafir dari kaum musuhnya di

saat perang, atau jika seorang Muslim membunuh seseorang yang murtad

sebelum dia bertaubat, maka tidak ada kewajiban Diyat dan kafarat diwajibkan

atas pelaku tersebut. Namun, dia tetap harus menjalani hukuman karena telah

merebut wewenang pemimpin.

2. Pelaku pembunuhan harus sudah dewasa dan waras, karena hukuman qishash

ini hukuman yang berat, dan tidak bisa diterapkan pada pelaku yang masih kecil

Islamic Online University Fiqh 202

158

atau tidak waras yang niat dan perencanaan atau kesengajaan dalam

pembunuhannya lemah, atau niat pembunuhannya, jika ada, dinilai tidak ada.

Hal ini berdasarkan hadits di mana Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Ada tiga orang yang amalannya tidak dicatat: Orang yang sedang tidur hingga dia

bangun, anak kecil hingga ia mencapai usia baligh, dan orang gila hingga ia berakal

sehat.”

Imam Muwaffaqud-Din Ibnu Qudamah berpendapat:

“

Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai tidak adanya qisas

yang harus dijalankan bagi anak kecil dan orang gila; aturan yang sama pun berlaku

bagi orang yang berada dalam keadaan tidak sadar dengan alasan yang masih bisa

dimaafkan, yaitu dalam keadaan tidur atau tidak sadarkan diri.”

3. Harus ada kesetaraan antara pelaku dan korban terbunuh ketika peristiwa

pembunuhan terjadi. Dengan kata lain, harus ada persamaan dalam hal agama,

kemerdekaan atau kedudukan sebagai budak. Yang artinya kedudukan

pembunuh tidak boleh lebih unggul daripada kedudukan yang terbunuh karena

pelaku pembunuhannya adalah seorang Muslim atau orang yang merdeka,

sedangkan yang terbunuh adalah orang kafir atau hamba sahaya. Begitu pula,

seorang Muslim tidak dihukum qishash, jika dia telah membunuh orang kafir,

sebagaimana sabda Rasulullah (ﷺ):

“

Tidaklah dibunuh (diqishash) seorang Muslim dengan sebab telah membunuh

seorang kafir.”

(H.R Bukhori dan Abu Dawud)

Di samping itu, pembunuh yang merdeka tidak boleh dihukum qishash, karena telah

membunuh seorang budak. Hal ini menurut Imam Ahmad yang meriwayatkan bahwa Ali Ibn

Abu Thalib berkata:

“

Merupakan Sunnah bahwa tidak ada orang merdeka yang diqishash karena telah

membunuh seorang budak.”

Hal ini karena jika kedudukan pembunuh tidak setara dengan korban terbunuh dalam

aspek-aspek yang disebutkan di atas, melaksanakan qishash terhadap pelaku pembunuhan

akan membebankan lebih dari yang seharusnya diwajibkan terhadap korban terbunuh.

Islamic Online University Fiqh 202

159

Tidak ada pengutamaan antara pelaku pembunuhan dan korban terbunuh selain

dalam dua aspek yang disebutkan di atas. Sehingga, pelaku pembunuhan yang tampan

tidak diunggulkan daripada korban terbunuh yang jelek; jika dia melakukannya, maka

qishash tetap dijalankan terhadap pelaku pembunuhan yang tampan sekalipun. Prinsip yang

sama pun diberlakukan terhadap pelaku pembunuhan yang terhormat yang telah

membunuh orang yang biasa saja, orang dewasa yang membunuh anak kecil, atau orang

yang waras membunuh orang yang tidak waras. Hal ini sejalan dengan kandungan makna

umum dari ayat berikut ini:

“Kami telah menetapkan bagi mereka di dalamnya (Taurah) bahwa nyawa

(dibalas) dengan nyawa...” (QS. Al-Maidah: 45)

Serta firman-Nya:

“Orang merdeka dengan orang merdeka,..” (QS. Al-Baqarah: 178)

4. Korban terbunuh bukan salah satu dari keturunan pelaku pembunuhan. Dengan

demikian, tidak boleh ada orang tua yang dihukum qishash karena telah

membunuh anaknya sendiri, baik itu anak laki-lakinya, anak perempuannya atau

keturunannya yang lain. Hal ini berdasarkan hadits dimana Rasulullah (ﷺ)

bersabda:

“

Orang tua tidak diqisas dengan sebab membunuh anaknya sendiri.”

Dalam penjelasannya mengenai hadits yang disebutkan di atas, Ibn Abdul Barr

berpendapat: “Hadits ini begitu terkenal di kalangan ulama Hijaz dan Iraq..” Hadits ini serta

sejumlah hadits lainnya yang mengandung makna yang serupa menyatakan kewajiban

dijalankannya qishash bagi kasus pembunuhan; ini adalah pendapat yang dianut oleh

mayoritas ulama.

Akan tetapi, seorang anak laki-laki harus dihukum qishash, jika terbukti dia telah

membunuh salah satu orang tuanya, hal ini sesuai dengan kandungan makna yang ada

dalam ayat berikut ini:

“Diwajibkan atas kamu melaksanakan qisas berkenaan dengan orang yang

dibunuh...” (QS. Al-Baqarah: 178)

Namun, dalam kasus pembunuhan orang tua yang membunuh anaknya, ada

pengecualian dari hukum umum yang terdapat dalam dalil-dalil.

Islamic Online University Fiqh 202

160

Dengan demkian, jika keempat syarat di atas terpenuhi, maka keluarga atau

perwakilan korban terbunuh boleh memilih qishash.

Sesungguhnya Allah telah mensyariatkan qishash terhadap manusia dengan alasan

dan hikmah untuk menjaga keberlangsungan hidup manusia itu sendiri, sebagaimana firman

Allah:

“Dan di dalam qishash itu ada (jaminan) kehidupan bagimu, wahai orang-

orang yang berakal, agar kamu bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 179)

Sehingga, sesungguhnya kemalanganlah yang menimpa bagi mereka yang

mengklaim bahwa hukuman qishash itu brutal dan tidak berbelas kasih. Orang-orang seperti

itu tidak memikirkan bagaimana kejamnya pelaku pembunuhan ketika membunuh orang-

orang tak berdosa, serta menebarkan kepanikan di penjuru negara, janda, anak-anak, anak-

anak yatim dan belum lagi menghancurkan rumah. Orang-orang seperti itu justru

menunjukkan belas kasih kepada pelaku pembunuhan dan bukannya kepada korban

terbunuh yang tidak berdosa, jadi kemalanganlah justru yang menimpa orang-orang yang

berpikiran sempit seperti mereka yang belum tercerahkan. Allah telah menurunkan ayat

berkenaan dengan ini:

“Apakah hukum Jahilyah yang mereka kehendaki? (Hukum) siapakah yang

lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang meyakini

agamanya?” (QS. Al-Maidah: 50)

Qishash adalah hukuman tebusan yang dibebankan oleh keluarga atau perwakilan

korban terbunuh kepada pelaku pembunuhan, dengan mengembalikan yang baik dengan

yang baik atau yang buruk dengan yang buruk. Hikmah dari pemberlakuan qisas ini yaitu

untuk memuaskan serta memadamkan rasa kemarahan dan dendam dari keluarga atau

kaumnya korban pembunuhan. Allah subhanahu wa ta’ala mensyariatkan qishash sebagai

sarana untuk mencegah pelanggaran hukum, serta memadamkan dendam di hati, dan

membiarkan pelaku pembunuhan merasakan sendiri apa yang telah dia lakukan pada

korban, serta menyelamatkan nyawa dan menjamin keberlangsungan hidup manusia.

Berkenaan dengan masalah ini, orang-orang di zaman Jahiliyah seringkali berlebihan

dalam membebankan hukuman pembalasan, dengan malah membunuh orang yang tidak

berdosa lainnya selain membalas dendam dengan membunuh si pelaku pembunuhan itu

sendiri. Tidak diragukan lagi, hal ini merupakan tindakan menyulut rasa dendam karena

tidak memenuhi ganti rugi yang adil. Oleh sebab itu, Islam dan hukum syari’at yang

sempurna mensyariatkan hukuman qishash, yang pembalasan perasaan bersalah dan sakit

Islamic Online University Fiqh 202

161

hati hanya dibebankan kepada pelaku pembunuhan dan bukan kepada orang-orang yang

tidak berdosa; dengan cara demikianlah, keadilan, kasih sayang, dan pencegahan

pertumpahan darah pun bisa terwujud.

Sebelumnya, kami telah menyebutkan syarat-syarat wajib qishash. Akan tetapi, jika

semua syarat itu bisa dipenuhi dan qishash jadi diwajibkan, maka hukuman itu tidak

dilaksanakan hingga beberapa syarat lainnya terpenuhi. Syarat-syarat itu telah dirumuskan

oleh para fuqaha’ yang menyebutnya sebagai syarat-syarat dilaksanakannya qishash, yang

terdiri dari tiga syarat.

1. Orang yang berhak menjalankan qishash sebagai hukuman pembalasan adalah

seorang mukallaf. Yaitu orang yang harus dewasa dan berakal sehat. Oleh sebab itu,

jika orang yang melaksanakan qishash tersebut adalah orang yang masih di bawah

umur atau akalnya tidak sehat, maka walinya tidak bisa melakukannya atas nama orang

tersebut. Hal ini karena qishash melibatkan balas dendam untuk memuaskan rasa sakit

hati, sehingga tujuan tersebut tidak akan tercapai jika qishash dilaksanakan oleh orang

lain atas nama seseorang. Oleh sebab itu, pelaksanaan qishash harus ditunda dalam

kasus seperti itu, dan pelaku pembunuhan harus dikurung terlebih dahulu sampai orang

yang berhak menjalankan qishash mencapai usia baligh, jika dia masih kecil, atau jika

pelaksana qishash adalah orang tidak waras, hingga dia mendapatkan kembali akal

sehatnya. Hal ini berdasarkan fakta bahwa Mu’awiyah memenjarakan Hubdah Ibn

Kashram dalam kasus yang memerlukan qishash, hingga anak laki-laki dari korban

terbunuh itu mencapai usia baligh, dan tidak ada satupun sahabah Rasul yang hidup di

masa itu yang menentang hukum tersebut. Dengan demikian, hukum ini dianggap

sebagai keputusan bulat para sahabah di masa Mu’awiyah. Dalam kasus demikian, jika

anak kecil atau orang yang tidak waras yang harus melaksanakan qishash

membutuhkan uang untuk keperluan hidupnya, maka hanya wali dari orang yang tidak

waras yang bisa menghilangkan qishash dan menerima pembayaran Diyat sebagai

gantinya. Ini karena kita tidak tahu kapan akal sehatnya itu akan pulih, tidak seperti

anak kecil yang bisa diprediksi kapan akan mencapai usia baligh.

2. Harus ada kesepakatan antara para kerabat dari korban terbunuh jika qishash harus

dilaksanakan. Oleh sebab itu, sebagian dari mereka tidak boleh melaksanakannya

sendirian tanpa keridoan dari sebagian lainnya. Alasannya karena hak qishash adalah

hak bersama yang harus dibagi-bagikan, sehingga jika sebagian dari mereka

melaksanakannya dengan inisiatif mereka sendiri, maka artinya mereka telah

melanggar hak perwakilan korban lainnya tanpa izin dan tanpa perwakilan hukum dari

mereka.

Islamic Online University Fiqh 202

162

Jika orang yang mempunyai hak qishash itu tidak hadir, atau merupakan anak kecil

atau orang yang tidak waras, maka pemenuhan hukuman qishash harus ditunda hingga dia

sudah kembali muncul, atau hingga anak kecil itu mencapai usia baligh, dan hingga orang

yang tidak waras kembali waras. Terlebih lagi, jika orang yang berhak melaksanakan

qishash itu meninggal, maka ahli warisnya harus melaksanakannya atas nama dirinya.

Terlebih lagi, jika sebagian dari mereka yang berhak melaksanakan qishash itu sudah

memaafkan pelaku, maka pelaksanaan qishash sudah tidak berlaku lagi.

Orang-orang yang berhak melakukan qishash adalah para ahli waris korban

pembunuhan, pria atau wanita, anak-anak maupun dewasa, baik yang terikat karena

hubungan darah maupun pernikahan. Namun, sebagian ulama berpendapat bahwa hak

pemenuhan qishash ataupun pemaafan tersebut hanya terbatas pada kerabat laki-laki.

Pendapat yang terakhir merupakan pendapat yang dianut oleh Imam Malik, dan salah satu

pendapat dinyatakan telah dianut oleh Imam Ahmad. Dan ini pun pendapat yang dianut oleh

Syaikul Islam Ibn Taymiyah.

3. Pelaksanaan qishash tidak boleh menyentuh orang lain, selain pelaku itu sendiri,

sebagaimana firman Allah:

“...Dan barangsiapa dibunuh secara zalim,maka sungguh Kami telah

memberi kekuasaan kepada walinya, tetapi janganlah walinya itu melampaui

batas dalam pembunuhan. Sesungguhnya dia adalah orang yang mendapat

pertolongan.” (QS. Al-Isra: 33)

Oleh sebab itu, jika pelaksanaan qishash melampaui batas, maka dianggap sebagai

suatu kezhaliman, yang tentunya dilarang berdasarkan ayat yang disebutkan di atas. Begitu

pula, dengan qishash yang harus dilaksanakan pada wanita hamil, atau wanita yang

mengandung setelah diwajibkan untuk menjalani qishash, dia tidak boleh di-qishash hingga

dia melahirkan kandungannya. Alasannya karena meng-qishash wanita yang sedang hamil

berarti membunuh nyawa yang tidak berdosa, yaitu janin yang sedang dikandungnya,

sebagaimana firman Allah:

“...Dan seseorang tidak akan memikul beban dosa orang lain...” (QS. Al-

An’am: 164)

Sehingga, jika pelaku pembunuhan itu adalah wanita hamil, maka dia tidak boleh

dihukum mati untuk pembalasan dosanya hingga dia melahirkan kandungannya. Terlebih

lagi, setelah dia melahirkan anaknya, harus dipastikan ada perempuan lain yang akan

menyusui dan menjaga bayinya, maka barulah qishash bisa dijalankan kepada sang ibu,

Islamic Online University Fiqh 202

163

karena sudah tidak ada lagi beban yang menghalangi pelaksanaan qishash. Jika tidak ada

yang akan menyusui bayinya, maka pelaksanaan qishash harus ditunda sampai dua tahun

hingga sang ibu yang akan dihukum itu menyapih bayinya. Sebagaimana sabda Rasulullah

(ﷺ):

“

Jika seorang wanita hamil dengan sengaja membunuh seseorang, dia tidak

dibunung langsung (dengan qishash) hingga dia melahirkan dan menyapih bayinya.

Jika seorang wanita melakukan zina (dan kemudian hamil), dia tidak dihukum mati,

hingga dia melahirkan dan menyapih bayinya.”

(H.R Ibnu Majah)

Selain itu, Rasulullah (ﷺ) berkata kepada wanita yang mengaku melakukan zina,

dalam hadits berikut ini:

“

Pulanglah sampai engkau melahirkan”. Kemudian dia melahirkan anaknya dan

kembali menghadap Rasulullah (ﷺ): “Pergilah, kembalilah setelah engkau

menyapihnya.”

Dengan demikian, dua hadits dan satu ayat suci di atas menunjukkan kewajiban

ditundanya pelaksanaan qishash, jika pelaku pembunuhannya adalah wanita hamil, dan

pendapat ini sepenunya disepakati oleh para ulama’ Muslim. Hukum tersebut adalah bukti

kesempurnaan dan keadilan hukum syari’ah yang menjaga kelangsungan hidup janin yang

ada dalam rahim sang ibu, dan melarang mereka membahayakan janin. Terlebih lagi,

syari’ah sangat melindungi hak-hak kaum lemah termasuk anak-anak dan wanita,

melindungi mereka dari setiap bahaya dan memberikan jaminan keamanan bagi mereka.

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan hukum syari’ah yang sempurna,

komprehensif dan berbelas kasih yang bisa memenuhi semua kepentingan manusia.

Melaksanakan qishash untuk kasus pembunuhan harus dilaksanakan dengan

dihadiri pejabat dan di bawah pengawasan pihak yang berwenang, untuk menghindari

kezhaliman dan memastikan legalitas eksekusi qishash. Terlebih lagi, alat yang digunakan

untuk eksekusi qishash harus yang tajam, seperti pedang atau pisau, sebagaimana sabda

Rasulullah (ﷺ):

“

Jika kamu melaksanakan hukuman qishash, maka lakukanlah dengan cara yang

patut (dengan lembut dan belas kasih).”

Dengan demikian, dilarang melaksanakan qishash dengan menggunakan benda

tumpul, karena tindakan ini dianggap sebagai kezhaliman dalam eksekusi hukuman mati.

Islamic Online University Fiqh 202

164

Jika orang yang berhak melaksanakan qishash mampu melaksanakannya sesuai

cara yang disyariatkan Islam, maka dia boleh melaksanakannya. Jika tidak, maka dia harus

diperintah oleh pejabat atau seseorang yang berwenang untuk menunjuk orang lain untuk

melaksanakan eksekusi hukuman mati atas nama dirinya.

Sedangkan mengenai pembalasan itu sendiri, pendapat yang paling kuat di kalangan

ulama adalah pelaku penyerangan harus dihukum sesuai dengan takaran siksaan yang dia

sebabkan pada korban, sebagaimana firman Allah:

“Dan jika kamu membalas, maka balaslah dengan (balasan) yang sama

dengan siksaan yang ditimpakan kepadamu..” (QS. An-Nahl: 126)

Serta firman Allah:

“...Oleh sebab itu barangsiapa menyerang kamu, maka seranglah dia

setimpal dengan serangan terhadap kamu..” (QS. Al-Baqarah: 194)

Masih dalam perkara yang sama, Rasulullah (ﷺ) pun pernah memerintahkan

kepala seorang pria Yahudi untuk diremukkan di antara dua batu, sebagai balasan atas

tindakan dia yang meremukkan kepala seorang gadis dari kalangan Anshar.

Imam Ibnul Qayyim berpendapat:

“

Qur’an dan prinsip-prinsip keadilan, keduanya sepakat bahwa penyerang,

sebelum dibunuh dalam hukuman mati, dia harus dihukum dengan cara yang sama

yang setimpal dengan siksaan yang dia timpakan pada korban pembunuhannya.

Prinsip ini diterapkan oleh Rasulullah (ﷺ), dan keputusan ini didukung oleh

Qur’an, Sunnah, dan menjadi ijma di kalangan para sahabah.”

Sehingga, jika pembunuh itu telah memotong tangan korbannya kemudian

membunuh korbannya, maka dia harus dihukum dengan cara yang sama, yaitu tangannya

harus dipotong terlebih dahulu kemudian baru dihukum mati. Begitu pula, jika sang pelaku

membunuh korbannya dengan melemparkan batu, atau menenggelamkannya, atau dengan

cara apapun, maka dia harus dihukum dengan cara yang sama, baru kemudian dihukum

mati. Namun, keluarga atau ahli waris ataupun perwakilan korban terbunuh tetap memiliki

hak untuk memaafkan hukuman pembalasan tersebut atas cidera yang disebabkan oleh

pelaku kepada korban dan hanya menjadikan qishash yaitu memenggal kepala pelaku,

sebagai satu-satunya hukuman yang akan dilaksanakan, dan pilihan ini lebih disukai. Maka,

jika pelaku telah membunuh korban dengan cara yang terlarang, maka dia harus dihukum

dengan dipenggal lehernya dengan pedang dalam qishash. Di zaman sekarang,

Islamic Online University Fiqh 202

165

pelaksanaan hukuman mati menggunakan pedang untuk memenggal leher pelaku bisa

digantikan dengan menggunakan tembakan senjata, serta harus dilakukan oleh orang yang

bisa menembak dengan tepat.

Lihat: “Fathul-Qadir” (1/179).

Al-Bukhari (2434) [5/108], Muslim (3292) [5/132], Abu Dawud (4505) [4/420], At-Tirmidzi (1409)

[4/21], An-Nasa’i (4799) [4/407], dan Ibn Majah (3624) [3/265].

Muslim (6535) [8/357] dan At-Tirmidzi (2034) [4/376].

Lihat: “Al-Ikhtiyarat Al-Fiqhiyyah” [hal. 422].

Beberapa orang dari suku ‘Urainah datang ke Madinah dan melakukan pencurian dan pembunuhan

setelah memeluk Islam. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan tangan dan kaki mereka dipotong

(dan hal ini pun dilakukan); kemudian mata mereka distempel dengan sepotong besi panas dan mereka

dibiarkan di dalam air sampai mati.

Lihat catatan kaki dari “Ar-Raudh Al-Murbi’” [7/207].

Abu Dawud (4403) dan An-Nasa’i (3462).

Lihat: “Al-Mughni” [9/357].

Al-Bukhari (111), Abu Dawud (4530) [4/433], At-Tirmidzi (1416) [4/24], An-Nasa’i (4758) [4/392], dan

Ibn Majah (2658) [3/282].

At-Tirmidzi (1405) [4/19], Ibn Majah (2661) [3/283].

Ibn Majah (2694) [3/300].

Abu Dawud (4442) [4/381] dan Muslim (4406) [6/198].

Muslim (5028) [7/107].

Al-Bukhari (6877) [12/649] dan Muslim (4337) [6/159].

Lihat: “I’lam Al-Muwaqqi’in” [1/301-302].

FIQH 202

166

BAB

Qishash untuk Anggota Badan dan Luka

Qishash untuk anggota badan dan luka dinyatakan dalam Qur’an, Sunnah dan ijma’

para ulama. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

“Kami telah menetapkan bagi mereka di dalamnya (Taurah) bahwa nyawa

(dibalas) dengan nyawa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga

dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-luka pun ada qisasnya (ada

balasannya)…” (QS. Al-Maidah: 45)

Dinyatakan dalam dua kitab shahih (Bukhori dan Muslim) ketika Ar-Rubayyi’

mematahkan gigi seorang gadis, Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

(Hukum yang disyariatkan) dalam Kitab Allah adalah qishash.”

Dengan demikian, hukum yang diterapkan untuk pembunuhan pun harus diterapkan

terkait pencideraan anggota badan dan luka, selama syarat-syarat sah qishash yang

disebutkan di atas telah dipenuhi. Syarat-syarat tersebut mencakup nyawa korban haruslah

nyawa yang tidak boleh dibunuh, pelaku pembunuhan harus dewasa dan berakal sehat,

baik korban terbunuh maupun pelaku harus sepadan dalam hal kedudukan mereka (sebagai

orang merdeka atau budak), serta pelaku bukanlah salah satu orang tua korban. Lain

daripada itu, hukum yang tidak bisa diberlakukan pada kasus pembunuhan juga tidak bisa

diterapkan pada kasus pencideraan anggota badan; ini adalah aturan umum berkenaan

perkara ini.

Begitu pula, syarat yang mewajibkan qishash untuk anggota badan dan luka sama

dengan syarat yang mewajibkan qishash untuk kasus pembunuhan, yaitu kesengajaan.

Begitu pula, tidak ada qishash dalam kasus cidera karena pelanggaran yang tidak disengaja

ataupun yang mirip disengaja. Sedangkan mengenai qishash untuk anggota badan, maka

mata harus dibalas dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, tangan

dengan tangan, kaki dengan kaki, dan sebagainya; organ yang kanan dengan organ yang

Islamic Online University Fiqh 202

167

kanan, organ kiri dengan organ kiri. Begitu pula, gigi penyerang harus ditanggalkan sebagai

balasan atas gigi yang sama dari sang korban, kelopan mata atas dengan kelopak mata

atas lagi, kelopak mata bawah dengan kelopak mata bawah lagi, bibir atas dengan bibir

atas, bibir bawah dengan bibir bawah. Hal ini berdasarkan firman Allah:

“..dan luka-luka pun ada qishashnya (ada balasannya)..” (QS. Al-Maidah: 45)

Alasannya karena kelopak mata dan bibir terdiri dari bagian atas dan bawah yang

harus dipertimbangkan agar qishash dapat dilaksanakan secara akurat. Di samping itu, jari

yang sama milik pelaku pun harus diambil sebagai pembalasan atas jari korban yang telah

dia potong atau lukai, tangan kanan dengan tangan kanan, tangan kiri dengan tangan kiri,

sikut kanan dengan sikut kanan, dan seterusnya, karena anggota badan semacam itu bisa

dibedakan dengan tepat. Begitu pula, penis harus diambil sebagai balasan untuk penis,

karena penis itu sendiri punya ujungnya yang spesifik, sehingga qishash bisa diperhitungkan

dengan tepat, tanpa pelanggaran. Hal ini diindikasian dalam ayat Qur’an berikut ini:

“..dan luka-luka pun ada qishashnya (ada balasannya)..” (QS. Al-Maidah:45)

Ada tiga syarat sah qishash untuk anggota badan:

Pertama: Harus dipastikan tidak ada kezhaliman dan pelanggaran. Yang artinya

pemotongan suatu anggota badan harus dari sambungan tertentu atau sampai titik tertentu.

Sehingga, jika tidak ada batasan yang jelas, maka hukuman pembalasan ini tidak bisa

dilaksanakan. Dengan demikian, tidak ada ganti rugi bagi luka yang tidak ada batasannya,

seperti luka akibat tusukan yang sampai ke dalam perut seseorang, karena tidak ada

kedalaman yang bisa diukur untuk luka dalam tersebut. Begitu pula, tidak ada hukuman

pembalasan bagi keretakan (bukan gigi yang tanggal), misalnya meretakan tulang kering,

atau meretakkan lengan, karena pembalasan yang akurat tidak bisa dilaksanakan dalam

kasus ini. Sedangkan mengenai menanggalkan gigi, qisas bisa dilaksanakan dengan

menanggalkan gigi pelaku hingga sama dengan yang dilakukan oleh pelaku terhadap

korban.

Kedua: Harus ada kesepadanan antara bagian anggota badan pelaku dengan

anggota badan korban baik dalam hal nama maupun lokasi. Yaitu organ yang kanan tidak

boleh dipotong untuk membalas organ kiri ataupun sebaliknya; prinsip ini berlaku untuk

tangan, kaki, mata, telinga, dan organ yang serupa dengan itu. Alasannya karena organ-

organ yang disebutkan di atas mempunyai nama dan kegunaan yang jelas, sehingga

mereka berbeda satu sama lain. Sebagai contoh, jari kelingking tidak bisa dipotong untuk

membalas jari manis, karena masing-masing mempunyai nama yang berbeda. Begitu pula,

Islamic Online University Fiqh 202

168

anggota badan yang utama tidak bisa dipotong untuk membalas anggota badan yang

sekunder.

Ketiga: Anggota badan pelaku yang menjadi sasaran pembalasan harus mempunyai

kondisi yang sama dengan anggota badan korban dalam hal kelengkapan dan

kesempurnaannya. Sehingga, kaki kanan yang baik, sempurna dan berfungsi tidak bisa

dipotong sebagai balasan untuk kaki yang lumpuh. Sama halnya dengan tangan atau kaki

yang lengkap dan berfungsi dengan baik tidak bisa dipotong sebagai balasan untuk tangan

atau kaki yang memiliki aib. Begitu pula qishash tidak bisa diterapkan pada mata yang

normal untuk mata yang buta, karena keduanya tidak sepadan. Begitu pula lidah yang

normal dan berfungsi baik tidak bisa dipotong sebagai balasan untuk lidah yang bisu, karena

kondisi anggota badan korban tersebut memiliki aib.

Sebaliknya, organ yang aib bisa dipotong sebagai balasan atas organ yang normal.

Yaitu tangan yang lumpuh bisa dipotong sebagai balasan untuk tangan yang normal, dan

tangan yang aib (seperti tangan yang jari-jarinya tidak lengkap) bisa dipotong sebagai

balasan untuk tangan yang jari-jarinya lengkap. Alasannya karena tangan yang aib itu

sejatinya sama dengan tangan yang normal, namun kualitas mereka berbeda. Di samping

itu, dengan memotong organ yang aib, maka orang yang mempunyai hak qishash menerima

bagian dari haknya, jadi tidak akan menimbulkan kezhaliman maupun sikap berlebih-

lebihan. Dan jika dia tidak puas, maka dia boleh menuntut pembayaran Diyat.

Qishash untuk Luka

Qishash harus dilaksanakan untuk luka yang menembus tulang, karena qishash

untuk luka seperti ini bisa dilaksanakan tanpa pelanggaran dan kezhaliman, misalnya luka

pada kepala, luka, lengan bagian atas, kaki, paha, kaki (dari batas mata kaki sampai jari).

Hal ini sejalan dengan firman Allah:

“..dan luka-luka pun ada qishashnya (ada balasannya)..” (QS. Al-Maidah: 45)

Sedangkan untuk luka yang tidak mencapai tulang, dilarang menerapkan qishash

untuk luka-luka seperti itu, meskipun berupa luka di kepala atau yang sejenisnya. Sebagai

penjelasannya, tidak ada hukum pembalasan yang bisa diterapkan untuk luka yang

menembus ke dalam perut, dada atau bagian dada atas, karena kedalaman lukanya tidak

jelas, sehingga tidak ada jaminan bahwa tidak akan ada kezhaliman dan pelanggaran. Ibnu

Majah meriwayatkan hadits dimana Rasulullah (ﷺ) bersabda:

Islamic Online University Fiqh 202

169

“

Tidak boleh ada qishash untuk luka yang memecahkan tengkorak, luka yang

menembus ke dalam perut, ataupun patah tulang dan luka yang menyebabkan

perpindahan lokasi tulang.”

Di samping itu, Syaikhul Islam Ibn Taymiyah pun berpendapat:

“

Qishash untuk luka telah disyariatkan dalam Qur’an, Sunnah dan ijma’ ulama,

selama cidera pembalasan sama seperti cidera yang asli. Yaitu jika kepala

seseorang cidera oleh orang lain, maka orang yang diciderai berhak untuk menuntut

balas sama dengan cidera yang telah dia alami. Namun, jika pembalasannya itu

tidak bisa diperkirakan dengan pasti, dan qishash yang jelas ukurannya tidak bisa

dilaksanakan, karena kasus pencideraan ini berupa retak tulang, atau retak di dalam

kepala lainnya, yang derajatnya lebih ringan daripada luka kepala yang jelas, maka

qishash tidak diperbolehkan, dan Diyat menjadi wajib sebagai penggantinya.”

Sedangkan mengenai qishash atas luka yang disebabkan oleh tangan, tongkat

ataupun cambuk, atau benda sejenisnya, Syaikhul Islam Ibn Taymiyah berpendapat:

“

Sebagian ulama berpendapat bahwa tidak ada qishash untuk kasus-kasus seperti

itu, namun harus diterapkan hukuman yang sesuai. Meskipun demikian, telah

diceritakan bahwa Khulafaur Rasyidin, para sahabat, dan para tabi’in telah

menyatakan dibolehkannya qishash untuk kasus-kasus demikian. Pendapat yang

membolehkan qishash diadopsi oleh Imam Ahmad dan sebagian fuqaha lainnya,

dan ini pun pendapat yang dinyatakan dalam Sunnah Rasulullah (ﷺ), ini adalah

pendapat yang paling benar. Sebagai pendukung penjelasan ini, Umar Ibnul Khatab

berkata kepada rakyatnya: “Saya tidak mengutus seorang gubernur untuk memukul

kalian, Demi Tuhan Yang Memegang nyawaku, saya berjanji akan melaksanakan

qishash terhadap gubernur yang melakukannya, karena saya sendiri telah melihat

Rasulullah (ﷺ) sendiri melaksanakan qishash untuk dirinya sendiri.”

(H.R Imam

Ahmad)

“

Qishash ini diberlakukan pada gubernur yang memukul warganya dengan zhalim.

Namun, menurut kesepakatan para ulama’, jika sang gubernur memukulnya dengan

alasan yang syar’i, maka tidak ada qishash.”

Selain itu, Ibnul Qayyim pun berpendapat:

Islamic Online University Fiqh 202

170

“

Para ulama Syafi’i, Hanafi, Maliki dan Hambali berpendapat bahwa tidak ada

qishash untuk pemukulan dan penamparan. Sebagian dari mereka mengklaim

bahwa ada konsensus hukum mengenai hal ini, melebihi deduksi analogis, yaitu

kewajiban yang dinyatakan dalam (Qur’an dan Sunnah), sekaligus menurut

konsensus para sahabah. Allah pun berfirman: “Dan jika kamu membalas, maka

balaslah dengan (balasan) yang sama dengan siksaan yang ditimpakan

kepadamu..”(QS. An-Nahl: 126). Sehingga bisa dikatakan, bahwa orang yang telah

dipukul atau ditampar boleh melakukan qishash kepada orang yang telah memukul

atau menamparnya, membalas apa yang serupa ditimpakan kepadanya, sebuah

tamparan dengan tamparan, pukulan dengan pukulan, di tempat yang sama, dan

dengan alat yang sama atau dengan alat yang serupa. Keputusan ini

memungkinkan tercapainya kesepadanan qishash sebagai hukuman yang terbebas

dari kezhaliman. Ini adalah pendapat yang diinti-sarikan dari panduan Sunnah

Rasulullah (ﷺ), dan Khulafaur Rasyidin, deduksi analogis, serta teks-teks yang

mengandung pendapat Imam Ahmad.”

Al-Bukhari (2703) [5/376] dan Muslim (4350) [6/164].

Ibn Majah (2637) [3/273].

Abu Dawud (4537) [4/438].

Lihat catatan kaki pada “Ar-Raudh Al-Murbi’” [7/221].

Lihat: “I’lam Al-Muwaqqi’in” [1/294].

FIQH 202

171

BAB

Qishash yang Berlaku untuk Kelompok yang

Membunuh Individu

Jika sekelompok orang telah membunuh seorang individu secara sengaja dan

dengan zhalim, maka seluruh anggota kelompok tersebut harus dibunuh (dengan qishash)

berdasarkan pendapat yang paling kuat dari para ulama mengenai perkara ini. Pendapat ini

berdasarkan kandungan makna yang terdapat dalam ayat-ayat Qur’an berikut ini:

“Wahai orang-orang beriman! Diwajibkan atas kamu (melaksanakan) qishash

berkenaan dengan orang yang dibunuh...Dan dalam qishash itu ada (jaminan)

kehidupan bagimu, wahai orang-orang yang berakal, agar kamu bertakwa.”

(QS. Al-Baqarah: 178-179)

Pendapat yang disebutkan di atas adalah pendapat yang disepakati oleh para

sahabah secara bulat. Sebagai gambaran, Said Ibn Musayyab menceritakan bahwa Umar

Ibnul Khatab pernah membunuh tujuh pria dari Banu Sana sebagai qishash untuk

pembunuhan satu orang pria. Umar berkata: “Jika semua anggota Banu Sana terbukti

bersama-sama membunuh pria itu, maka aku akan mengqishash mereka semua.”

Telah

disebutkan pula bahwa sahabah lain pun berpendapat sama; mereka akan membunuh

(meng-qishash) sekelompok orang yang telah membunuh satu orang; tidak ada satu

sahabah pun yang mengingkari keputusan ini, jadi telah terbentuk kesepakatan hukum

mengenai perkara ini.

Ulama besar, Ibnul Qayyim berpendapat mengenai perkara ini:

“Para sahabah dan mayoritas fuqaha sepakat mengenai aturan dibunuhnya satu

kelompok orang yang telah membunuh satu orang, meskipun kenyataannya akan

tampak berlawanan dengan prinsip dasar qishash itu sendiri, yaitu menjamin

kelangsungan hidup. Mereka bersikukuh pada pendapat tersebut karena tidak ingin

menjadikan hal ini sebagai dalih bagi sekelompok pembunuh untuk membuat

konspirasi untuk menumpahkan darah.”

Islamic Online University Fiqh 202

172

Selain itu, Ibn Rusyd pun berpendapat:

“

Hikmah dari pelaksanaan qishash yaitu mencegah pembunuhan berikutnya yang

dinyatakan dalam Qur’an. Dengan demikian, jika sekelompok pembunuh yang

bekerja sama dalam melakukan pembunuhan itu tidak diqishash, maka akan

banyak lagi orang yang bekerjasama untuk membunuh seseorang. Alasan lainnya

yaitu pembalasan dan pencegahan tidak akan terwujud kecuali dengan membunuh

sekelompok pembunuh tersebut (dengan qishash).”

Dalam hal ini, sekelompok pembunuh harus di-qishash (dihukum mati), jika masing-

masing anggota kelompok tersebut melakukan tindakan yang berakibat fatal. Dengan kata

lain, untuk meng-qishash mereka semua, syaratnya adalah mereka semua berpartisipasi

dalam membunuh satu orang korban, di mana perbuatan dari masing-masing mereka itu

cukup fatal hingga bisa menyebabkan korban mati jika dilakukan sendiri-sendiri, sehingga

masing-masing dianggap sebagai pembunuh yang terpisah. Meskipun masing-masing

tindakan mereka tidak dinilai fatal, namun mereka telah bekerja sama dalam membunuh

satu orang korban, maka hukuman qishash yaitu membunuh mereka semua adalah suatu

kewajiban, karena tindakan tidak langsung mereka juga mendukung tindakan langsung

teman mereka yang lainnya, yang berujung pada pembunuhan. Begitu pula, jika ada

seseorang yang dipaksa untuk membunuh orang lain, maka qishash untuk kasus

pembunuhan harus diterapkan bagi mereka berdua, baik pelaku pembunuhan maupun

orang yang memaksanya untuk membunuh, selama syarat-syarat sah qishash dipenuhi.

Alasannya karena pelaku pembunuhan tersebut hendak menyelematkan nyawanya dengan

membunuh orang lain, dan orang yang telah memaksanya menjadi penghasut dan

penyebab langsung terbunuhnya korban. Akan tetapi, jika pembunuhan itu dilakukan oleh

anak kecil atau orang yang tidak waras karena hasutan seseorang, maka hanya

penghasutnyalah yang harus di-qishash atas kasus pembunuhan. Alasannya karena dalam

kasus pembunuhan ini, pelaku pembunuhan hanyalah alat yang dijadikan oleh orang yang

licik tersebut, sehingga qishash hanya boleh diterapkan pada dia, karena dialah penyebab

sesungguhnya atas kematian korban, dan bukan diterapkan pada orang yang telah dia

peralat. Begitu pula, jika pelaku pembunuhan adalah orang yang bisa bertanggungjawab

secara hukum (dewasa dan berakal sehat), namun tidak mengetahui larangan pembunuhan,

misalnya karena dia tumbuh di negara yang non-Islami, maka qishash hanya bisa

diterapkan pada penghasutnya saja. Hukuman ini tidak bisa diterapkan pada pelaku

pembunuhan karena ketidaktahuan dia akan larangan pembunuhan, sehingga qishash

hanya dilaksanakan pada penyebab pembunuhan yang sebenarnya, yaitu penghasut. Lain

daripada itu, jika orang yang disuruh untuk membunuh adalah orang yang

Islamic Online University Fiqh 202

173

bertanggungjawab secara hukum (dewasa dan berakal sehat) serta mengetahui tentang

aturan larangan pembunuhan, maka qishash pun harus diterapkan pada dia juga, karena

dia telah melakukan pembunuhan tanpa sebab yang haq. Mengenai masalah ini, Rasulullah

(ﷺ) bersabda:

“

Janganlah mentaati seseorang dalam perkara yang mengandung kedurhakaan

kepada Allah.”

Ini adalah aturan yang harus dipatuhi, baik orang itu sebagai penguasa, majikan atau

siapapun itu. Selain itu, orang yang memerintahkan durhaka kepada Allah harus dihukum

tegas menurut apa yang diputuskan oleh pemimpin kaum muslimin (pemerintah atau orang

yang berwenang) hakim. Alasannya karena orang itu telah melakukan perbuatan durhaka

kepada Allah, sehingga dia harus menerima hukuman keras sebagai langkah pencegahan

atas kejahatan serupa di masa datang.

Jika dua orang berkonspirasi dan dengan sengaja membunuh seseorang dengan

zhalim, dan salah satu dari pelaku itu tidak memenuhi syarat untuk di-qishash, maka

qishash hanya diterapkan pada pelaku yang memenuhi syarat qishash, karena dia telah

membunuh dengan sengaja dan zhalim. Yaitu, qishash untuk pembunuhan, berupa

hukuman mati, tidak boleh diterapkan kepada rekannya, karena rekannya tidak memenuhi

syarat-syarat yang mewajibkan pelaksanaan qishash padanya, bukan karena tidak adanya

alasan qishash. Dengan demikian, qishash harus diterapkan pada orang yang memenuhi

syarat-syarat wajib qishash. Berkaitan dengan masalah ini, jika seseorang menahan korban

untuk dibunuh oleh orang lain, maka pelaku pembunuhan harus dihukum mati, sedangkan

orang yang membantu pelaku dengan menawan korban harus dihukum kurungan penjara

seumur hidup.

Aturan untuk pembunuhan seorang individu oleh kelompok juga berlaku pada cidera

pada individu yang disebabkan oleh sekelompok orang. Untuk menjelaskan hal ini, jika

sekelompok orang berpartisipasi dalam menciderai atau melukai seseorang, maka qishash

(yaitu cidera yang sama) harus ditimpakan pada masing-masing anggota kelompok, selama

tindakan kejahatan masing-masing dari mereka tidak bisa dibedakan satu sama lainnya.

Sebagai contoh, jika mereka menekan tangan seorang korban dengan besi dan mulai

menekannya dengan keras sampai tangan korban terputus, maka tangan mereka semua

harus dipotong dengan cara qishash. Hal ini berdasarkan fakta bahwa ada dua orang saksi

mata mendatangi Ali bin Abi Thalib yang bersaksi bahwa seseorang telah mencopet. Maka,

Ali bin Abi Thalib memerintahkan untuk memotong tangan pencopet (sebagai hukuman yang

disyariatkan untuk pencurian). Setelah itu keesokannya, dua saksi mata tersebut

Islamic Online University Fiqh 202

174

mendatangkan pencopet yang asli dengan berkata: “Inilah pencopet aslinya, kami

membawa orang yang salah kemarin.” Ali ibn Abi Thalib menolak kesaksian mereka berdua

atas orang yang kedua yang mereka bawa dan memerintahkan mereka membayar Diyat

kepada tersangka yang pertama, dan berkata kepada mereka: “Jika saya mengira kalian

telah dengan sengaja bersaksi bahwa orang pertama adalah pencurinya, maka saya akan

mengamputasi tangan kalian berdua.”

(Hadits ini riwayat Bukhori dalam bentuk mu’allaq

serta diriwayatkan oleh ahli hadits lainnya.) Peristiwa ini menunjukkan bahwa qishash

(hukuman potong tangan) hanya bisa diterapkan jika saksi tersebut dengan sengaja

bersaksi menuduh terdakwa. Putusan ini pun didukung oleh deduksi analogis dalam kasus

pembunuhan seorang individu oleh kelompok, yang hukumannya adalah meng-qishash

(dalam kasus pembunuhan adalah menghukum mati) semua pembunuh. Qishash

diperkirakan berdasarkan perhitungan konsekuensi dari penyerangan tersebut, apakah

konsekuensinya kematian atau cidera ringan. Alasannya karena konsekuensi dari

penyerangan itu adalah kejahatan yang sesungguhnya. Untuk menjelaskan hal ini, jika

seseorang memotong jari orang lain, dan sebab dari pemotongan itu menyebabkan jari lain

atau seluruh tangannya harus diamputasi, maka pelaku pemotongan tersebut harus di-

qishash dengan cara yang sama, yaitu seluruh tangannya dipotong, bukan hanya jarinya.

Terlebih lagi, jika cideranya itu menyebar ke bagian tubuh lainnya dan menyebabkan korban

meninggal, maka pelakunya harus di-qishash untuk kasus pembunuhan, yaitu dihukum mati.

Dilarang menjalankan hukuman qishash untuk kasus pencideraan sampai luka pada

korban tersebut sembuh, tujuannya yaitu untuk memverifikasi tidak ada penyebaran luka

pada bagian tubuh lainnya. Hal ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Jabir

(Radhiyallahu anhu) yang berkata:

“

Seorang pria telah dilukai dan dia ingin menuntut hak qishash kepada

penyerangnya. Namun Rasulullah (ﷺ) melarang pelaksanaan qisas terhadap

pelaku hingga luka korban sembuh sepenuhnya.”

(HR. Daruqutni dan ulama’ hadits

lainnya.)

Semua ini demi kebaikan korban penyerangan, karena hal ini akan memastikan

apakah lukanya tidak mempengaruhi fungsi tubuh lainnya dan tidak berujung pada

kematian. Dengan demikian, jika penuntut qishash menentang aturan ini, dan menjalankan

qishash sebelum lukanya sembuh total, lalu lukanya menyebar ke seluruh tubuh dan

mempengaruhi fungsi anggota tubuh lainnya, maka dia tidak bisa menuntut qishash lagi

untuk luka tambahan yang muncul setelahnya. Berkenaan dengan ini, Amar Ibn Syuaib

menceritakan riwayat dari ayahnya dan kakeknya, sebagai berikut:

Islamic Online University Fiqh 202

175

“

Seorang pria telah menusuk lutut pria lain dengan sebilah tanduk, lalu orang yang

terluka itu mendatangi Rasulullah dan berkata: “Ya Rasulullah, aku menuntut hak

qishashku.” Rasulullah pun menjawab: “Nanti bila lukamu sembuh”. Lalu, dia datang

lagi dan berkata. “Ya Rasulullah, aku menuntut hak qishashku.” Maka Rasulullah

mengabulkan tuntutannya. Beberapa saat setelahnya, dia datang dan berkata,

“Rasulullah, aku pincang.” Nabi menjawab, “Aku sudah melarangmu tetapi kamu

tidak mendengarku, maka Allah menghinakanmu, sehingga kamu tidak memiliki hak

untuk meminta qishash atas kehinaan yang telah menimpamu.” Kemudian

Rasulullah melarang qishash terhadap luka hingga korbannya sembuh.”

(H.R

Ahmad dan Daruqutni)

Dengan ini, umat Muslim menjadi tahu keutamaan syari’ah dan menyadari betapa

lengkap dan sempurnanya dan berbelas kasihnya hukum Islam ini. Maka sungguh benarlah

firman-firman Allah berikut ini:

“Telah sempurnalah kalimat Tuhanmu (Al-Quran) sebagai kalimat yang benar

dan adil. Tidak ada yang dapat merubah rubah kalimat-kalimat-Nya dan Dialah

yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-An’am: 151)

Jadi, celakalah mereka yang mengganti syari’ah dengan hukum yang zhalim,

direkayasa, penuh aib, dan penuh cela, sebagaimana firman Allah mengenai orang-orang

seperti itu:

“...Amat buruklah iblis itu sebagai pengganti (dari Allah) bagi orang-orang

yang zalim” (QS. Al-Kahf: 50)

Segala puji bagi Allah, Tuhan Semesta Alam.

‘Abdur-Razzaq (18075) [9/476] dan Ad-Daruquthni (3427) [3/142].

Lihat catatan kaki pada “Ar-Raudh Al-Murbi’” [7/180].

Lihat: “Bidayatul-Mujtahid” (2/489).

Ibn Abi Syaibah (33706) [6/549], Al-Bukhari (7257) [13/286], dan Muslim (4742) [6/430].

Ad-Daruquthni (3361) [3/128] dan Al-Bukhari [12/282].

Hadits Mu’allaq: Hadits yang awal sanadnya memiliki satu atau lebih perawi yang tidak disebutkan,

bahkan bisa jadi sampai akhir sanadnya.

Ad-Daruquthni (3092) [3/71] dan Al-Baihaqi (16112) [8/117].

Islamic Online University Fiqh 202

176

Ad-Daruquthni (3091) [3/71] dan Al-Baihaqi (16115) [8/118].

FIQH 202

177

BAB

Diyat

Diyat adalah uang yang dibayarkan oleh penyerang kepada korban atau wali korban

sebagai ganti rugi.

Hukumnya

Diyat hukumnya wajib menurut Kitab Allah, Qur’an, Sunnah dan Ijma’ ulama,

sebagaimana firman Allah:

“...dan barangsiapa membunuh seorang mukmin karena tersalah (hendaklah)

ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman serta membayar diyat

yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh itu)...” (QS. An-Nisa: 92)

Di samping itu, hukum Diyat juga dinyatakan dalam hadits shahih dimana Rasulullah

(ﷺ) bersabda:

“

Barangsiapa yang keluarganya dibunuh, maka mereka mempunyai dua pilihan:

menerima Diyat atau menuntut hak qishash.” (Diriwayatkan oleh para ulama’ hadits

penulis kitab Sunan)

Oleh sebab itu, Diyat itu hukumnya wajib untuk dibayarkan oleh orang yang

membunuh seseorang secara langsung, seperti menabrak seseorang dengan mobil atau

dengan kendaraan lainnya. Hukum yang sama pun berlaku pada orang yang secara tidak

langsung menyebabkan orang lain tewas, misalnya ada orang yang menggali lubang di

pinggir jalan, atau menaruh batu pada jalan tersebut, dan menyebabkan orang yang

melewatinya jatuh dan tewas, baik korban itu adalah seorang Muslim, kafir Dhimmi,

atau

orang yang bukan termasuk musuh Islam, atau orang yang terikat kesepakatan damai

dengan umat Muslim. Hal ini berdasarkan firman Allah:

“...Jika ia (si terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai) antara

mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diat yang

diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh)...” (QS. An-Nisa: 92)

Islamic Online University Fiqh 202

178

Diyat untuk Pembunuhan Disengaja

Sedangkan untuk pembunuhan yang disengaja, maka Diyat harus dibayarkan dari

uang pelaku pembunuhan itu sendiri, karena aturan asalnya adalah kompensasi atas

penyerangan wajib dibayarkan oleh penyerang itu sendiri. Berikut ini pendapat Muwaffaq

Ibnu Qudamah mengenai perkara ini:

“

Para ulama sepenuhnya sepakat bahwa Diyat untuk pembunuhan disengaja wajib

dibayarkan dari harta penyerang itu sendiri menurut aturan asalnya, dan tidak

dibayarkan dari harta kerabat pelaku, sebagaimana firman Allah: “...dan seorang

yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain.” (QS. Al-An’am: 164)”

Akan tetapi, aturan asal untuk Diyat ini, yaitu Diyat harus dibayarkan dari uang

pelaku itu sendiri, tidak bisa diterapkan dalam kasus pembunuhan tidak disengaja atau

keliru. Alasannya karena pembunuhan tidak disengaja itu berulang kali terjadi, sehingga

Diyat yang harus dibayarkan pelaku terlalu besar untuk dikeluarkan dari uangnya sendiri.

Oleh sebab itu, tidak adil jika pelaku pembunuhan tidak disengaja harus menanggung

sendiri Diyat tersebut. Maka, merupakan hikmah jika pembayaran Diyat yang besar ini

dilakukan oleh kerabat laki-laki pelaku sebagai sarana untuk membantu beban keuangan

pelaku serta menenangkan bebab pikirannya karena dia terlibat dalam kasus yang masih

bisa dimaafkan. Namun, dalam kasus pembunuhan berencana, pelaku tidak punya alasan

untuk dimaafkan atas tindakan kejahatannya, sehingga dia tidak layak mendapatkan

keringanan denda; melainkan hukuman mati bisa diterapkan pada pelaku. Namun, jika

tindakan pelaku dalam pembunuhan disengaja dimaafkan keluarga korban atau wali korban

atau pihak lainnya, yaitu mereka tidak berniat untuk menghukum mati pelaku sebagai

pembalasannya, maka dia harus dibebankan untuk membayar Diyat sebagai gantinya,

tanpa dibantu oleh kerabatnya, sebagai sarana untuk menebus nyawa orang yang telah

dibunuhnya. Dengan demikian, Diyat menjadi wajib bagi dia seperti halnya wajibnya ganti

rugi untuk kerusakan.

Diyat untuk Pembunuhan Mirip Disengaja dan Pembunuhan tidak Disengaja

Diyat dalam kedua kasus pembunuhan ini harus dibayarkan oleh kerabat korban. Hal

ini berdasarkan hadits riwayat Abu Hurairah berikut ini:

“

Dua orang wanita dari suku Hudzail saling berperang, lalu salah satu dari mereka

melempar batu kepada yang satunya, lalu membunuhnya dan membunuh janin isi

kandungannya. Lalu kaum mereka memperadilkannya kepada Rasulullah (ﷺ),

lalu Rasulullah (ﷺ) memutuskan kewajiban membayar diyat janinnya adalah

Islamic Online University Fiqh 202

179

budak laki-laki atau wanita dan menetapkan diyat korban wanita tersebut atas

kerabat wanita pembunuhnya.” (H.R Bukhori Muslim)

Hadits di atas menunjukkan bahwa Diyat untuk pembunuhan yang mirip disengaja

harus dibayarkan oleh keluarga pelaku.

Ibnul Mundhir berpendapat mengenai pembunuhan tidak disengaja:

“

Semua ulama fikih Islam, yang fatwanya menjadi pegangan bagi kami, telah

bersepakat dan menyatakan bahwa Diyat untuk pembunuhan mirip disengaja harus

ditanggung oleh kerabat laki-laki pelaku pembunuhan.”

Hal ini ditandaskan kembali oleh Al-Muwaffaq Ibnu Qudamah:

“

Kami tidak mengetahui adanya silang pendapat bahwa Diyat harus ditanggung

oleh kerabat laki-laki dari pelaku.”

Aturan yang sama pun berlaku pada kasus-kasus pembunuhan serupa dengan

pembunuhan tidak disengaja, misalnya menindih seseorang ketika sedang tertidur dan

menyebabkan dia mati, atau menggali sumur atau lubang berlebihan hingga menyebabkan

seseorang jatuh dan mati, dan kasus-kasus lainnya yang serupa.

Akan tetapi, Diyat tidak diwajibkan untuk kasus penerapan disiplin atau kegiatan

lainnya yang diperbolehkan, yang berujung pada kematian. Sebagai contoh, jika seorang

pria membunuh istrinya atau puteranya ketika membina kedisiplinannya, atau jika seorang

pemimpin membunuh salah satu warganya ketika dia sedang mendisiplinkan mereka, maka

tidak ada Diyat yang diwajibkan atas pembunuh. Alasannya karena pendisiplinan adalah

perbuatan yang dibolehkan, selama pembunuh tidak melaksanakannya secara berlebihan

dan tidak pula melanggar batas kebiasaan ketika mendisiplinkan mereka. Sebaliknya, jika

terjadi kezhaliman dan pelanggaran aturan dalam pembinaan kedisiplinan, maka Diyat harus

dibayarkan atas pembunuhan tersebut.

Sedangkan jika pembunuh mendisiplinkan seorang wanita hamil, dan menyebabkan

wanita itu keguguran, maka dia wajib membayar Diyat atas kematian janin yang telah dia

sebabkan. Hal ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan dalam dua Kitab Shahih

yang

menyatakan bahwa Rasulullah (ﷺ) memberikan putusan kewajiban pemberian budak

wanita atau pria sebagai Diyat atas tindakan yang menyebabkan kegugurannya seorang

wanita.

Ini adalah pendapat yang dianut oleh mayoritas ulama.

Bila yang terjadi adalah wanita hamil keguguran karena telah ketakutan atau panik,

seperti ketika seorang penguasa memanggilnya, atau ketika musuhnya memanggil

penguasa untuk memperingatkan wanita itu. Maka dalam kasus seperti itu, pelaku wajib

Islamic Online University Fiqh 202

180

membayar Diyat atas kematian janin, karena pelaku tersebut adalah penyebab utama dari

kematian janin. Sebagai gambaran, Umar Ibnul Khaththab, salah satu khulafaur rasyidin,

mengirim pesan kepada seorang wanita di kala suaminya tidak ada di rumah, dan waktu itu

ada beberapa orang yang tengah mengunjungi wanita itu. Wanita itu pun berkata:

“

Celakalah aku! Mengapa Umar memanggilku?” Dalam perjalanannya menuju

Umar, dia sangat ketakutan dan kelabakan karena memikirkan akan bertemu

dengan Umar Ibnul Khaththab hingga dia melahirkan bayi laki-laki yang

dikandungnya yang hanya menangis dua kali lalu meninggal. Lalu, Umar bertanya

kepada beberapa sahabah mengenai putusan hukum atas peristiwa ini, di mana

sebagian dari mereka berkata: “Tidak ada dosa bagimu dalam hal ini (yang artinya

kamu tidak bersalah).” Adapun Ali bin Abi Thalib berkata: “Jika mereka berkata

demikian untuk menenangkan hatimu, maka mereka sebenarnya tidak tulus. Kamu

harus membayar Diyat atas janin yang meninggal karena wanita itu telah

melahirkan sebelum waktunya akibat ketakutan akan bertemu denganmu.”

Selain itu, barangsiapa yang memerintahkan orang dewasa yang mampu untuk

menggali sumur, memanjat pohon dan yang lainnya, lalu orang yang disuruh itu jatuh dan

meninggal ketika melaksanakan apa yang diperintahkan, maka orang yang memerintahkan

tidak wajib membayar Diyat, karena dia tidak melakukan kezhaliman ataupun pelanggaran.

Namun, jika korban adalah orang yang bukan mukallaf dan tidak bisa bertanggungjawab di

hadapan hukum (karena masih kecil atau tidak waras), maka orang yang memerintahkannya

bertanggung jawab untuk membayar Diyat atas kematian korban, karena dialah penyebab

kematian tersebut. Di samping itu, jika orang yang disuruh adalah orang yang tepat dan

mampu mengerjakan penggalian sumur atau memanjat pohon, lalu dia meninggal saat

melaksanakan tugasnya, maka orang yang memerintahkannya tidak perlu membayar Diyat

atas kecelakaan tersebut, karena tidak ada unsur pelanggaran hukum maupun pembunuhan

dari pihaknya. Begitu pula, jika seseorang memerintahkan orang lain untuk menggalikan

sumur di rumahnya, dan orang yang disuruh itu terjatuh dan meninggal tanpa disebabkan

oleh siapapun, maka itu dianggap kecelakaan dan tidak ada tanggungjawab pembayaran

Diyat dari pihak pertama, karena dia tidak melakukan pelanggaran hukum.

Dengan demikian, kita bisa menyadari sampai sejauh mana Islam memperhatikan

kepentingan penjagaan nyawa dan kelangsungan hidup manusia serta mencegah

pertumpahan darah. Walaupun demikian, sekarang ini banyak sekali orang yang ceroboh

dan tidak peduli aturan, mereka mengemudi sembarangan tanpa mengindahkan hukum lalu

lintas sehingga membahayakan diri mereka sendiri dan orang lain. Banyak sekali nyawa

tidak berdosa melayang karena perbuatan mereka yang tidak mengindahkan hukum.

Islamic Online University Fiqh 202

181

Sekarang ini, seringkali kita mendengar kabar tentang sekelompok orang atau seluruh

keluarga yang meninggal karena menjadi korban kecerobohan dan kebandelan para

pengemudi mobil yang muda, yang mengemudi tanpa pertimbangan yang matang dan tidak

bertanggung jawab, tanpa memperhatikan konsekuensi dari segala perbuatan mereka.

Sayangnya, tidak bisa dipungkiri bahwa orang tua dari remaja yang tidak peduli aturan itu

adalah yang menjadi sebab terjadinya tragedi mengerikan itu, karena mereka membelikan

mobil mewah untuk anak remaja mereka yang masih tidak paham aturan dan kurang

matang pikirannya, seolah-olah mereka memberi jalan agar anak-anak mereka membunuh

nyawa-nyawa tidak berdosa. Dalam kasus demikian, orang tua telah memberikan senjata

mematikan untuk dimainkan anak-anak mereka, menyebabkan orang tidak berdosa

meninggal, dan menimbulkan kepanikan.

Orang-orang seperti itu harus takut kepada Allah serta memperbaiki cara mereka

membesarkan anak-anak, menjaga kehidupan mereka serta menjamin keselamatan orang

lain. Selain itu, pemerintah pun harus berperan serta dalam menghalangi dan mencegah

siapa saja yang hendak melakukan pelanggaran hukum untuk memastikan keamanan,

keselamatan dan stabilitas, karena Allah telah menjadikan pemerintah sebagai pihak yang

lebih menakutkan – untuk beberapa orang – daripada ajaran al-Qur’an.

Jumlah Diyat

Jumlah Diyat berbeda menurut dasar Islam, kemerdekaan, jenis kelamin, atau

apakah korban sudah lahir ataukah masih berupa janin. Jumlah Diyat yang terbanyak yang

harus dibayarkan adalah Diyat untuk pembunuhan seorang Muslim merdeka; yaitu sejumlah

seribu mithqal

emas, dua belas ribu dirham (mata uang dirham Islami, yang tiap sepuluh

dirham setara dengan tujuh mithqal emas),

seratus unta, dua ratus sapi, atau dua ribu

domba. Hal ini berdasarkan hadits riwayat Jabir berikut ini:

“

Rasulullah (ﷺ) memberikan putusan mengenai Diyat bagi mereka yang

mempunyai unta sebanyak seratus unta, bagi yang mempunyai sapi sebanyak dua

ratus sapi, dan bagi yang mempunyai domba sebanyak dua ribu domba.”

Selain itu, Ikrimah pun mengisahkan dari Ibn Abbas bahwa:

“

Seorang pria terbunuh dan Rasulullah (ﷺ) memberikan putusan atas

pembayaran Diyat sebesar dua belas ribu dirham.”

Islamic Online University Fiqh 202

182

Rasulullah (ﷺ) pun pernah menuliskan surat kepada Amr Ibn Hazam

mengenai

Diyat:

“

Seribu dinar harus dibayarkan sebagai Diyat bagi mereka yang mempunyai

emas.” (H.R An-Nasa’i)

Para ulama bersilang pendapat mengenai jenis pembayaran mana yang disebutkan

di atas yang merupakan jumlah Diyat yang aslinya, dalam arti jumlah Diyat yang cukup.

Dengan kata lain, mereka bersilang pendapat mengenai jumlah Diyat yang mana yang

harus diterima wali korban. Menurut sebagian ulama, wali korban harus menerima jenis

pembayaran mana saja yang disebutkan di atas, tanpa memperhatikan apakah sang wali

korban pemilik jenis Diyat tersebut ataupun tidak, selama pembayaran Diyat telah

memenuhi syarat-syarat wajib Diyat. Pendapat kedua yaitu putusan yang dianut oleh

mayoritas ulama, yang menetapkan bahwa unta adalah jenis pembayaran Diyat yang

utama. Mereka mendasarkan pendapat mereka pada dua hadits berikut ini:

“

Diyat atas pembunuhan satu orang beriman adalah seratus unta.”

Serta

“

Sesungguhnya, Diyat untuk pembunuhan mirip disengaja adalah seratus unta.”

Abu Dawud pun mengisahkan bahwa suatu ketika Umar Ibnul Khatab

menyampaikan khutbah yang isinya:

“Ketahuilah sekarang unta begitu mahal,” sehingga beliau menetapkan jumlah

Diyat bagi pemilik emas menjadi seribu dinar,

bagi pemilik perak sebanyak dua belas ribu

dirham, bagi pemilik sapi sebanyak dua ratus sapi, dan bagi pemilik domba sebanyak dua

ribu domba, dan bagi pemilik kain sebanyak dua ratus helai kain.”

Berhubung Rasulullah (ﷺ) begitu tegas dalam menentukan jumlah Diyat harus

dalam unta dalam kasus pembunuhan disengaja, namun melunakkan jumlahnya dalam

kasus pembunuhan tidak disengaja, maka unta menjadi jumlah sebenarnya dalam

pembayaran Diyat; dan ini adalah pendapat yang disepakati seluruh ulama. Sesungguhnya,

pendapat yang paling kuat mengenai perkara ini, di mana jenis-jenis Diyat lainnya yang

disebutkan di atas adalah yang sekunder dan bergantung pada estimasi.

Dalam kasus-kasus pembunuhan disengaja dan mirip disengaja, Diyat berupa unta,

yaitu sebanyak seratus unta, dibayarkan dengan membaginya menjadi empat bagian: dua

puluh lima unta betina umur satu tahun, dua puluh lima unta betina umur dua tahun, dua

Islamic Online University Fiqh 202

183

puluh lima unta betina umur tiga tahun, dan dua puluh lima unta betina umur empat tahun.

Berikut ini adalah riwayat dar Az- Zuhri dari As-saib Ibn Yazid, yang berkata:

“Pada masa Rasulullah (ﷺ), Diyat dibagi ke dalam empat bagian: dua puluh lima

unta betina umur satu tahun, dua puluh lima unta betina umur dua tahun, dua puluh

lima unta betina umur tiga tahun, dan dua puluh lima unta betina umur empat

tahun.”

Sehingga, jika pembayar Diyat membayarkannya dengan cara seperti ini, maka wali

korban harus menerimanya. Terlebih lagi, pembayar boleh membayarkan Diyat berdasarkan

nilai dari masing-masing kelompok unta, jika dia menyukai cara tersebut.

Sementara, Diyat berupa unta untuk pembunuhan tidak disengaja tidak begitu keras;

seratus unta tersebut dibagi menjadi lima bagian: dua puluh unta betina umur satu tahun,

dua puluh unta betina umur dua tahun, dua puluh unta betina umur tiga tahun, dua puluh

unta betina umur empat tahun, dua puluh unta jantan umur satu tahun, atau dalam nilai

yang setara dengan lima kelompok unta yang disebutkan di atas.

Sedangkan mengenai Diyat untuk pembunuhan Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani)

adalah setengah dari Diyat yang harus dibayarkan untuk pembunuhan seorang Muslim yang

merdeka, baik dia seorang kafir Dhimmi, kafir yang bukan termasuk musuh Muslim, atau

salah satu kafir yang terikat perjanjian damai dengan Muslim. Hukum ini berdasarkan hadits

riwayat Amr Ibn Syu’aib yang diceritakan dari ayahnya dan dari kakeknya.

“

Rasulullah (ﷺ) menetapkan Diyat Ahli Kitab adalah setengah dari Diyat kaum

Muslimin.”

(H.R Imam Ahmad, Abu Dawud dan Perawi Hadits lainnya)

Diyat untuk Majusi adalah 800 dirham Islami

(yang sepuluh dirham setara dengan

tujuh mithqal emas

), baik itu kafir Dhimmi,

salah satu kafir yang bukan termasuk musuh

Islam, atau kafir yang terikat perjanjian damai dengan kaum Muslim. Putusan ini

berdasarkan hadits yang marfu’ yang dikisahkan oleh Ibn Adiyy dari Uqbah Ibn Amir yang

menyatakan bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Diyat untuk membunuh Majusi adalah 800 dirham.”

Ini adalah pendapat yang dianut oleh mayoritas ulama.

Adapun Diyat untuk pembunuhan seorang perempuan dari kalangan Yahudi,

Nasrani, Majusi atau Penyembah berhala adalah setengah dari Diyat lelaki kaum mereka,

sama seperti Diyat yang harus dibayarkan karena membunuh perempuan muslimah adalah

setengah dari laki-laki muslim. Ibnul Mundhir berpendapat mengenai hal ini: “Para ulama

Islamic Online University Fiqh 202

184

sepenuhnya sepakat bahwa Diyat untuk Muslimah adalah separuh dari Diyat Muslim. Hal ini

dinyatakan dalam surat yang disampaikan Rasulullah (ﷺ) kepada Amr Ibn Hazam: “Diyat

untuk muslimah separuh dari Diyat Muslim.”

Ulama besar, Imam Ibnul Qayyim pun menandaskan bahwa:

“

Karena wanita lebih lemah dibandingkan laki-laki dan laki-laki memiliki potensi

lebih darinya, lelaki bisa menduduki sesuatu yang tidak dapat diduduki oleh wanita

seperti jabatan keagamaan, perwalian, menjaga perbatasan, jihad, membangun

negeri, mengerjakan industri yang menjadi maslahat dunia dan membela dunia dan

agama, tidak seperti wanita. Maka nilai Diyat keduanya tidak sama. Karena wanita

tidak sama dengan laki-laki, maka pembuat syari’at

menetapkan Diyat perempuan

adalah setengah dari Diyat laki-laki.”

Sedangkan Diyat untuk cidera, Diyat wanita sama dengan Diyat laki-laki selama

jumlah Diyat yang harus dibayarkan kurang dari sepertiga dari Diyat pembunuhan. Hal ini

berdasarkan hadits yang marfu’ yang diriwayatkan oleh Amr Ibn Syu’aib yang dikisahkan

dari ayahnya yang diceritakan dari kakeknya; bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Diyat (cidera) untuk perempuan sama dengan Diyat untuk laki-laki selama Diyat

itu kurang dari sepertiga Diyat untuk laki-laki.”

Hadits tersebut diriwayatkan oleh An-Nasa’i, dan hukum yang terkandung di

dalamnya adalah Sunnah oleh Sa’id Ibnul-Musayyab.

Ibnul Qayyim berpendapat:

“

Meskipun Abu Hanifah, Asy-Syafi’i dan yang lainnya tidak sepakat dengan hukum

tersebut, yaitu berpendapat bahwa Diyat untuk Muslimah separuh dari Diyat Muslim

dalam semua kasus, namun Sunnah lebih utama untuk diikuti. Jika dalam kasus

cidera, Diyat Muslimah dibayarkan setengah dari Diyat Muslim, maka jumlahnya

kurang menutupi kerugian yang menimpa wanita tersebut. Oleh sebab itu, Diyat

dalam cidera untuk Muslimah sama dengan Diyat laki-laki, selama Diyat cidera yang

harus dibayarkan kurang dari sepertiga dari Diyat dalam pembunuhan laki-laki.

Diyat Muslimah sama dengan Diyat Muslim, dalam kasus cidera selama jumlahnya

tidak melebihi sepertiga dari Diyat pembunuhan Muslim, hal ini dimaksudkan agar

Muslimah tersebut mendapatkan kompensasi yang cukup atas akibat luka yang

telah dia derita. Dengan alasan inilah, Diyat janin, baik laki-laki ataupun perempuan,

Islamic Online University Fiqh 202

185

jumlahnya sama karena Diyat untuk janin jumlahnya memang sudah sedikit. Aturan

yang sama untuk janin juga berlaku untuk nilai Diyat Muslimah pada kasus cidera,

selama nilanya tidak melebihi Diyat pembunuhan Muslim.”

Diyat hamba sahaya adalah sama dengan nilai budak tersebut, baik dia adalah

perempuan maupun laki-laki, anak kecil maupun dewasa, di mana tidak ada jumlah

maksimal, selama jumlahnya tidak melebihi Diyat pria merdeka, seperti yang disepakati oleh

seluruh ulama. Namun, Ahmad, Malik, Syafi’i dan Abu Yusuf berpendapat bahwa Diyat

budak itu sama dengan nilai budak tersebut, bahkan jika nilainya melebihi Diyat pria

merdeka.

Jika wanita hamil dianiaya dan mengakibatkan dia keguguran, maka Diyat untuk

janin yang meninggal baik itu laki-laki ataupun perempuan adalah ghurrah, yaitu budak anak

laki-laki atau perempuan, yang nilainya setara dengan lima unta. Hal ini berdasarkan hadits

riwayat Abu Hurairah menyatakan:

“

Rasulullah (ﷺ) menetapkan bahwa ghurrah harus dibayarkan (sebagai Diyat)

untuk kasus aborsi dari perempuan Banu Lahyan.”

(H.R Bukhori Muslim)

Menurut pendapat mayoritas ulama, ghurrah itu (budak atau lima unta), yang setara

dengan sepersepuluh dari Diyat yang dibayarkan atas pembunuhan seorang Muslimah,

diwariskan kepada ahli waris dari janin yang meninggal itu, karena ini adalah Diyat atas

pembunuhan dirinya.

Dzimmi: Seorang non-muslim merdeka yang hidup di dalam dan di bawah perlindungan dari negara

Islam.

Lihat: “Al-Mughni” (2/28).

Lihat: “Al-Ijma’” (hal. 74).

Lihat: “Al-Mughni” (12/21).

Dua kitab Shahih: Dua kitab autentik karya Al-Bukhari dan Muslim.

Al-Bukhari (7317) [13/365] dan (6740) [12/30] dan Muslim (4373) [6/179] dan (4366) [6/176].

‘Abdur-Razzaq (18010) [9/458].

Mitsqal: Ukuran standar yang nilainya sama dengan 42.5 gram.

Satu dirham perak yang nilainya sama dengan 2.975 gram perak.

Abu Dawud (4544) [4/441].

Islamic Online University Fiqh 202

186

Abu Dawud (4546) [4/443], At-Tirmidzi (1392) [4/12], An-Nasa’i (4807) [4/413], dan Ibn Majah (2629)

[3/268].

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan bahwa surat ini ditulis dan diberikan kepada ‘Amr

ibn Hazm untuk menyampaikannya kepada orang-orang Yaman.

Dinar: Koin Arab kuno yang nilainya sama dengan 4.25 gram emas.

Abu Dawud (4542) [4/441].

An-Nasa’i (no. 4868-4872) [4/428-430].

Satu dirham perak sama dengan 2.975 gram perak.

Mitsqal: Ukuran standar yang nilainya sama dengan 4.25 gram.

Dzimmi: Seorang non-muslim merdeka yang hidup dan dalam penjagaan negara Islam.

Abu Dawud (4583) [4/459], At-Tirmidzi (1417) [4/25], An-Nasa’i (4820) [4/414], dan Ibn Majah (2644)

[3/276].

Al-Baihaqi dalam Sunannya (16344) [8/176], At-Tirmidzi [4/26], dan Al-Baihaqi (16338) [8/175].

Pembuat Syari’at adalah Allah; istilah ini juga bisa mengacu pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

karena beliau tidak pernah memerintahkan kecuali setelah diwahyukan oleh Allah.

Lihat: “I’lam Al-Muwaqqi’in” [2/149] dan “Zadul-Ma’ad” [3/205].

An-Nasa’i (4819) [4/414].

Lihat: “I’lam Al-Muwaqqi’in” [2/148-149].

Al-Bukhari (6740) dan An-Nasa’i (4821).

FIQH 202

187

BAB

Diyat untuk Anggota Badan, Pancaindera dan Fungsi

Organ

Pertama: Diyat untuk Organ

Sebagian ulama meyakini ada empat puluh lima organ dalam tubuh manusia.

Sebagian dari organ-organ ini bersifat unik, sebagian lagi berpasangan, dan sebagian lagi

terdiri lebih dari dua bagian. Jika organ yang unik misalnya hidung, lidah ataupun organ

kelamin laki-laki cidera, maka Diyat yang harus dibayarkan sama dengan Diyat untuk

pembunuhan. Oleh sebab itu, jumlah Diyat ditentukan berdasarkan ketentuan sebelumnya,

apakah korban cidera itu laki-laki atau perempuan, seorang budak ataukah bukan,

beragama Islam ataukah bukan. Alasannya karena menciderai organ yang tunggal dan

bersifat unik yang telah diciptakan Allah berarti merusak fungsi seluruh organ tersebut. Inilah

yang menjadikan kasus pencideraan tersebut mirip dengan kasus pembunuhan, sehingga

korban cidera berhak mendapatkan Diyat yang sama dengan Diyat pembunuhan,

sebagaimana yang disepakati oleh semua ulama. Hal ini dinyatakan dalam surat yang

disampaikan Rasulullah (ﷺ) kepada Amr Ibn Hazam:

“

Pada organ kemaluan laki-laki (baik terpotong atau seluruhnya rusak) Diyatnya

utuh, pada hidung baik terpotong atau seluruhnya rusak Diyatnya utuh, pada lidah

Diyatnya utuh.” (H.R Ahmad, An-Nasa;i dan dishahihkan oleh Ahmad, Ibn Hibban,

Al-Hakim dan Al-Baihaqi)

Sedangkan bagi anggota badan yang berpasangan, misalnya mata, telinga, bibir,

rahang, payudara, tangan, lengan, kaki dan buah dzakar. Jika anggota tubuh yang

berpasangan tersebut keduanya rusak, maka Diyat yang utuh harus dibayarkan, dan jika

salah satunya rusak, maka setengah Diyat harus dibayarkan, karena nilai pentingnya

terletak pada fungsi mereka, nilai estetikanya, dan fakta bahwa jumlah mereka hanya dua

Islamic Online University Fiqh 202

188

dalam tubuh. Al-Muwaffaq menandaskan bahwa tidak ada satu ulama pun yang mengingkari

hukum tersebut.

Hal tersebut dinyatakan dalam surat yang diberikan oleh Rasulullah (ﷺ) kepada

Amr Ibn Hazm:

“

Pada hidung yang terpotong, Diyatnya utuh, pada lidah diyatnya utuh, pada

kedua bibir Diyatnya utuh, pada dua buah dzakar Diyatnya utuh, pada batang

kemaluan Diyatnya utuh, pada shulb (tulang saraf produksi) Diyatnya utuh, pada

kedua mata Diyatnya utuh dan pada satu kaki Diyatnya setengah.”

Ibn Abdul Barr mengatakan:

“

Surat yang disampaikan oleh Rasulullah (ﷺ) kepada Amr Ibn Hazm sangat

dikenal di kalangan ulama. Isinya disepakati bersama, hanya terdapat beberapa

pengecualian di dalamnya.”

Sedangkan untuk organ tubuh yang terdiri dari tiga bagian, jika ketiga bagian itu

rusak, maka Diyat yang utuh harus dibayarkan, dan jika salah satunya rusak, maka hanya

sepertiganya yang harus dibayarkan dan seterusnya. Sebagai contoh, hidung terdiri dari tiga

bagian yaitu dua lubang hidung dan satu batang hidung yang memisahkan kedua lubang

hidung; maka Diyat untuk hidung dibagi untuk ketiga bagian tersebut.

Adapun untuk organ tubuh yang terdiri dari empat bagian, jika keempat bagian

tersebut rusak, maka Diyat yang utuh harus dibayarkan. Namun, jika salah satunya rusak,

maka seperempat bagian Diyat harus dibayarkan. Sebagai contoh yaitu kelopak mata

adalah organ tubuh terdiri dari empat bagian, jika keempat bagian kelopak mata rusak,

maka Diyat yang utuh harus dibayarkan. Alasannya karena kelopak mata mempunyai fungsi

estetik dan fungsi yang penting, karena keempat bagian itu melindungi mata dari panas dan

dingin. Sehingga, seperempat Diyat harus dibayarkan jika salah satunya rusak dan

seterusnya.

Jika kesepuluh jari tangan atau kesepuluh jari kaki terpotong, maka Diyat yang utuh

harus dibayarkan. Jumlah Diyat untuk satu jari tangan atau satu jari kaki sama dengan

sepersepuluh jumlah Diyat. Ibn Abbas meriwayatkan dalam hadits yang marfu’ bahwa

Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Diyat pada jari tangan dan kaki, semua sama, setiap satu jari sepuluh ekor unta.”

(H.R Tirmidzi dan dishahihkan juga oleh Tirmidzi)

Islamic Online University Fiqh 202

189

Al-Bukhori pun meriwayatkan hadits yang diceritakan oleh Ibn Abbas bahwa

Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Ini dan itu (menunjuk pada jempol dan kelingking), Diyatnya sama.”

(H.R

Bukhori)

Kedua riwayat yang disebutkan di atas menunjukkan kewajiban membayar Diyat,

yang jika merusak salah satu jari tangan atau jari kaki, maka sepersepuluh dari Diyat harus

dibayarkan untuk tiap jari yang dirusak.

Sedangkan Diyat tiap buku jari tangan ataupun kaki adalah sepertiga dari

sepersepuluh Diyat jari tangan ataupun kaki (sekitar 3,3%). Karena setiap jari terdiri dari tiga

buku, maka Diyat untuk tiap jari dibagi tiga buku tersebut. Berhubung jempol hanya

mempunyai dua buku, maka Diyat buku jempol adalah setengah dari sepersepuluh Diyat

(yaitu 5%), dan aturan yang sama pun berlaku untuk jari kaki.

Adapun Diyat gigi adalah setengah dari sepersepuluh Diyat utuh, yaitu lima unta.

Dalam hadits yang marfu’, Amr Ibn Hazm meriwayatkan bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Dan pada setiap gigi, Diyatnya lima ekor unta” (H.R An-Nasa’i)

Al-Muwaffaq menandaskan:

“

Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan ulama mengenai Diyat untuk tiap gigi

adalah lima unta.”

Kedua: Diyat untuk Fungsi Organ Tubuh

Kata fungsi di sini mengacu pada fungsi-fungsi dari organ-organ yang disebutkan di

atas, seperti pendengaran, penglihatan, penciuman, lisan, organ gerak dan sebagainya,

berhubung tiap organ mempunyai fungsinya tersendiri. Dengan demikian, empat indera yaitu

penglihatan, pendengaran, penciuman dan pengecapan termasuk ke dalam fungsi organ

tubuh. Jika salah satunya rusak, maka Diyat utuh harus dibayarkan sebagai kompensasi.

“Mayoritas ulama sepakat bahwa Diyat utuh harus dibayarkan atas pengrusakan indera

pendengaran,”

menurut Ibnul Mundhir. Al-Muwaffaq menandaskan, “Tidak ada silang

pendapat di kalangan ulama mengenai kewajiban membayar Diyat utuh sebagai

kompensasi pengrusakan indera pendengaran.”

Hal ini dinyatakan dalam surat dari kepada

Amr Ibn Hazm, dimana Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Diyat utuh (100 unta) harus dibayarkan atas pengrusakan panca indera.”

Islamic Online University Fiqh 202

190

Di masa pemerintahan khalifah Umar Ibnul Khatab, seorang pria memukul pria

lainnya sampai ia kehilangan pendengaran, penglihatan, akal sehat dan kemampuannya

untuk persetubuhan. Akibatnya, Umar mengeluarkan putusan empat kali Diyat harus

dibayarkan kepada pria tersebut (yaitu kepada walinya). Tidak ada satu sahabah pun yang

mengingkari putusan yang dikeluarkan Umar tersebut.

Diyat utuh harus dibayarkan untuk tiap pengrusakan salah satu fungsi penginderaan

ini, misalnya merusak kemampuan lisan, penalaran, kemampuan berjalan, kemampuan

untuk makan, kemampuan untuk bersetubuh, kemampuan untuk megendalikan urin dan

ekskresi. Alasannya karena semua fungsi tersebut sangat vital bagi kehidupan manusia dan

kerusakannya sangat sulit untuk diganti rugi.

Merusak rambut pada salah satu empat bagian tubuh ini (yaitu rambut pada kepala,

janggut, alis, dan bulu mata) mewajibkan pembayaran Diyat utuh sebagai kompensasi atas

masing-masing pengrusakan. Jika salah satu alis rusak, maka setengah Diyat harus

dibayarkan. Jika satu baris rambut dari bulu mata rusak, maka seperempat Diyat harus

dbayarkan, karena Diyat dibagi-bagikan untuk keempat baris bulu mata.

Hal ini menunjukkan bahwa Islam sangat memberikan perhatian yang besar dan

sangat menghargai janggut pria. Oleh sebab itu, merusak janggut menuntut pembayaran

Diyat utuh. Janggut seorang pria menaikan derajat pria karena fungsi, nilai estetika, dan

kewibawaan dalam penampilan. Rasulullah (ﷺ) memerintahkan Muslim untuk

memanjangkan dan merawat janggut mereka dengan baik. Rasulullah (ﷺ) melarang

Muslim untuk mencukur habis ataupun memotongnya sampai pendek.

Oleh sebab itu, celakalah pria-pria yang melanggar aturan tersebut dengan

mencukur janggut mereka; sehingga mereka meniru penampilan wanita, penampilan orang

kafir dan munafik, dan malah menumbangkan kejantanan mereka karena telah menyerupai

wanita. Itulah sebabnya seorang pujangga berkata:

“

Pria pada waktu krisis moral, bisa melihat yang cela sebagai sempurna”

Pria-pria yang mengikuti sikap seperti ini harus kembali memikirkan, dan

mempertimbangkan tindakan mereka, serta menaati Rasulullah (ﷺ) yang memerintahkan

Muslim untuk memanjangkan jenggot mereka karena Allah telah menciptakan jenggot

sebagai tanda kejantanan dan kewibawaan.

Islamic Online University Fiqh 202

191

Lihat catatan kaki pada “Ar-Raudh Al-Murbi’” [7/257].

At-Tirmidzi (1395) [4/13].

Al-Bukhari (6895) [12/280].

Lihat: “Al-Mughni” (12/130).

Lihat: “Al-Ijma’” [hal. 168].

Lihat: “Al-Mughni” (12/115).

FIQH 202

192

BAB

Diyat untuk Luka dan Retak

A. Luka

Bangsa Arab kuno telah mendefinisikan sepuluh macam luka pada wajah dan

kepala, masing-masing mempunyai nama dan jumlah Diyat-nya tersendiri.

1. Abrasi: Luka yang melukai kulit, namun tidak mengeluarkan darah (lecet).

2. Skarifikasi: Luka yang menyebabkan goresan kecil di permukaan kulit dan

mengeluarkan darah.

3. Luka-merobek-daging: Yaitu luka merobek epidermis dan daging, namun tidak

begitu dalam.

4. Luka-robekan-daging-dalam: Yaitu luka yang merobek daging begitu dalam (plebih

parah dari luka sebelumnya)

5. Luka-nyaris menembus tulang: Yaitu luka yang merobek daging hampir

menembus tulang (terhalang lapisan tipis yang menutupi tulang).

Lima jenis luka ini tidak memiliki jumlah Diyat yang tetap yang disebutkan

oleh syari’at. Akan tetapi, Diyatnya harus diperkirakan oleh hakim, ahli

fikih, atau orang yang berwenang.

6. Luka-tulang-terlihat: Yaitu luka yang begitu dalam hingga tulang terlihat jelas. Diyat

untuk jenis luka ini adalah lima unta, sebagaimana yang dikisahkan Amr Ibn Hazm

bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Diyat pada luka tulang terlihat adalah lima unta.”

7. Luka-remuk-tulang: Yaitu luka yang menyebabkan tulang terlihat jelas dan remuk.

Diyat untuk jenis luka ini adalah sepuluh unta seperti yang diyakini oleh Zaid Ibn

Tsabit,

dan tidak ada satu sahabah pun yang mengingkari putusan ini.

8. Luka-remuk-dan-pergeseran-tulang: Yaitu luka yang menyebabkan tulang remuk

dan berpindah letaknya, sehingga tulang itu butuh untuk dibenarkan letaknya. Diyat

Islamic Online University Fiqh 202

193

untuk jenis luka ini adalah lima belas unta. Hal ini dinyatakan dalam surat kepada

Rasulullah (ﷺ) kepada Amr Ibn Hazm:

Pada luka yang menyebabkan tulang remuk dan berpindah letaknya Diyatnya 15

ekor unta.”

9. Luka-nyaris-menembus otak: Yaitu luka yang menembus lapisan luar otak.

10. Luka otak: Yaitu luka yang menembus kulit otak. Diyat untuk kedua jenis luka otak

ini adalah sepertiga dari Diyat penuh. Hal ini berdasarkan riwayat dari Amr Ibn Hazm

bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda;

“

Diyat pada luka otak adalah sepertiga dari Diyat penuh.”

Berhubung luka pada otak lebih serius, dan jarang sekali yang bertahan hidup, maka

tidak ada Diyat yang pasti untuk luka ini, karena biasanya akan berujung pada kematian.

Sedangkan untuk luka yang menembus organ dalam yang berongga (misalnya perut,

kepala, punggung, dada, tenggorokan dan sebagainya), Diyat yang harus dibayarkan

adalah sepertiga dari Diyat utuh. Hal ini dinyatakan dalam surat Rasulullah (ﷺ) kepada

Amr Ibn Hazm:

“

Diyat pada luka yang mencapai tubuh yang berongga adalah sepertiga dari Diyat

penuh.”

Al-Muwaffaq menandaskan bahwa:

“

Ini adalah pendapat yang dianut oleh mayoritas ulama, sebagian diantaranya

adalah ulama Madina, ulama Kufa, Ulama Hadits dan Ulama Ashhabur-Ra’yi.”

B. Retak

Untuk tulang rusuk yang retak yang masih bisa dibelat, Diyatnya satu ekor unta.

Diyat satu ekor unta pun dibayarkan untuk masing-masing dari dua tulang selangka

. Hal ini

berdasarkan atsar dari Umar Ibnul Khatab, yang berkata:

“

Pada tulang rusuk Diyatnya satu ekor unta,

dan pada tulang selangka satu ekor

unta.”

Akan tetapi, jika tulang rusuk atau tulang selangka tidak bisa kembali pulih, maka

dewan hakim harus memperkirakan Diyat yang tepat untuk itu.

Islamic Online University Fiqh 202

194

Pada hasta, lengan, paha, kaki dan pinggang yang retak dan pulih kembali, Diyat-

nya adalah dua ekor unta. Sa’id mengabarkan dari Amr Ibn Syu’aib:

“

Amru bin al-Ash menulis surat kepada Umar Ibnul Khatab untuk menanyakan

tentang Diyat lengan. Maka Umar menulis jawabannya: Diyat untuknya adalah dua

ekor unta, dan empat ekor unta untuk kedua lengan.”

Tidak ada satu sahabah pun yang mengingkari putusan tersebut. Dalam kasus luka

dan retak yang jumlah Diyatnya belum bisa dipastikan, seperti sumsum tulang belakang dan

pubis, maka Diyat harus ditetapkan oleh dewan juri atau hakim.

Al-Muwaffaq berpendapat mengenai hal ini:

“

Pendapat yang shahih mengenai perkara ini yaitu tidak ada perkiraan pasti untuk

Diyat, kecuali dalam lima kasus: tulang rusuk, masing-masing dari dua tulang

selangka, dan salah satu dari dua lengan. Sebenarnya, perkiraan diterapkan hanya

untuk menentukan jumlah Diyat yang pasti untuk retak dan bukan dalam kasus luka

yang disebutkan di atas. Berdasarkan dalil hukum, putusan oleh dewan hakim

sifatnya wajib bagi kasus-kasus tersebut, sebagaimana yang telah diadopsi di masa

pemerintahan Umar.”

Para ulama berpendapat bahwa jumlah perkiraan Diyat untuk jenis luka yang

sekiranya berdampak pada bagian tubuh tertentu tidak boleh melebihi jumlah tetap dari

kompensasi yang dialokasikan untuk luka yang lebih serius pada bagian tubuh tersebut.

Dengan kata lain, jumlah Diyat yang diperkirakan oleh hakim untuk dibayarkan kepada

korban untuk luka yang lebih ringan daripada luka-tulang-terlihat tidak boleh melebihi Diyat

yang dibayarkan untuk luka-tulang-terlihat, yaitu lima unta.

Jika korban sepenuhnya pulih kembali dan tidak mengalami komplikasi, maka Diyat

harus disesuaikan berdasarkan keadaan korban pada saat dia dalam terluka, saat keadaan

dia layak mendapatkan Diyat dan hidup dia sedang dalam bahaya karena luka tersebut.

Islamic Online University Fiqh 202

195

Al-Baihaqi (16203) [8/144] dan ‘Abdur-Razzaq (17348) [9/314].

“Al-Mughni” (12/166).

Tulang selangka: tulang antara bahu dan leher pada kedua sisi dari tubuh.

Ibn Abi Syaibah (27126) [5/380] dan ‘Abdur-Razzaq (17607) [9/367].

Ibn Abi Syaibah (26946) [5/365] dan ‘Abdur-Razzaq (17578) [9/362].

Lihat: “Al-Mughni” (12/166).

FIQH 202

196

BAB

Kafarat untuk Pembunuhan

Kafarat adalah ganti rugi dan penebusan dosa. Ada beberapa dalil yang terdapat

dalam Qur’an, Sunnah dan ijma’ ulama yang menegaskan bahwa kafarat itu wajib,

sebagaimana firman Allah:

“Dan tidak layak bagi seorang mukmin membunuh seorang mukmin (yang

lain), kecuali karena tersalah (tidak sengaja), dan barangsiapa membunuh

seorang mukmin karena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang

hamba sahaya yang beriman serta membayar diat yang diserahkan kepada

keluarganya (si terbunuh itu), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh)

bersedekah. Jika ia (si terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai)

antara mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diat

yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh) serta memerdekakan

hamba sahaya yang beriman. Barangsiapa yang tidak memperolehnya, maka

hendaklah ia (si pembunuh) berpuasa dua bulan berturut-turut untuk

penerimaan taubat dari pada Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi

Maha Bijaksana” (QS. An-Nisa: 92)

An-Nasa’i dan Abu Dawud meriwayatkan bahwa Rasulullah (ﷺ) bersabda:

“

Merdekakanlah seorang budak, niscaya Allah akan membebaskan setiap bagian

tubuhnya dari api neraka karena telah membebaskan seorang budak.”

Kafarat itu wajib hanya untuk pembunuhan tidak disengaja dan pembunuhan mirip

disengaja. Lain daripada itu, tidak ada kewajiban kafarat dalam kasus pembunuhan

disengaja, sebagaimana firman Allah:

“Dan barangsiapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja maka

balasannya ialah Jahannam, kekal ia di dalamnya dan Allah murka kepadanya,

Islamic Online University Fiqh 202

197

dan mengutukinya serta menyediakan azab yang besar baginya” (QS. An-

Nisa: 93)

Tidak ada kafarat yang disinggung dalam perkara ini.

Dikabarkan juga bahwa Suwaid Ibnus Samit telah sengaja membunuh seorang pria,

dan Rasulullah (ﷺ) menyatakan bahwa dia harus dihukum mati dan tidak ada kewajiban

membayar kafarat. Lain daripada itu, ketika Amr Ibn Ummayah Ad-Damri tidak sengaja

membunuh dua orang pria, lalu Rasulullah (ﷺ) memerintahkan pembayaran Diyat kepada

kerabat korban pembunuhan dan memerintahkan Amr Ibn Ummayah untuk melaksanakan

kafarat. Hikmah di balik kafarat tersebut yaitu untuk pengurangan dosa, karena dalam

banyak kasus pembunuhan tidak sengaja merupakan akibat dari kecerobohan, tidak seperti

dosa besar dalam kasus pembunuhan disengaja yang tidak bisa diringankan hanya dengan

kafarat.

Syaikhul Islam Ibn Taymiyah berpendapat:

“

Tidak ada kafarat untuk pembunuhan disengaja, maupun sumpah palsu. Dan ini

bukanlah pengganti hukuman yang hendak diterapkan pada pelaku.”

Muwaffaqud-Din Ibn Qudamah dan yang lainnya berpendapat:

“

Pembunuhan tidak disengaja tidak bisa dikategorikan sebagai perbuatan haram

maupun mubah, karena ia sama seperti perbuatan yang dilakukan oleh orang gila.

Namun, karena pembunuhan tidak disengaja menyebabkan menghilangnya satu

nyawa, yang menuntut kesucian dan perlindungan, maka kafarat dalam kasus ini

menjadi wajib.”

Berdasarkan uraian di atas, hikmah di balik penetapan kafarat pada pembunuhan

tidak disengaja adalah terletak pada dua poin berikut ini:

Pertama: Pembunuhan tidak disengaja selalu merupakan akibat dari kecerobohan

dan ketidakpedulian seseorang akan suatu aturan.

Kedua: Pembayaran kafarat tersebut diwajibkan karena kesucian nyawa manusia

yang dibunuh.

Adapun mengenai pembunuhan disengaja, tidak ada kafarat yang harus dibayarkan

dalam kasus ini, karena kafarat tidak akan bisa meringankan dosa besar seperti ini.

Meskipun demikian, penyesalan yang mendalam dan taubat, dan menyerahkan diri kepada

pihak berwenang untuk diadili dengan hukuman mati, maka upaya itu akan membebaskan

pelaku dari dosa. Sehingga, kewajiban dia terhadap Allah akan bisa dipenuhi melalui taubat,

Islamic Online University Fiqh 202

198

dan kewajiban dia kepada keluarga korban adalah melalui pembalasan qishash, kecuali jika

keluarga korban memberikan ampunan. Hanya hak korban yang tetap tidak terpenuhi, dan

Allah akan mengganti hak tersebut dengan cara yang Dia kehendaki. Ini adalah pendapat

yang diyakini oleh Ibnul Qayim dalam kitab Al-Jawabul-Kafi.

Orang yang membunuh nyawa yang diharamkan, meskipun nyawa seorang budak,

kafir yang terikat dalam perjanjian damai, atau janin karena ibunya disiksa, maka harus

dibayarkan kafarat untuk itu, sebagaimana firman Allah: